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¿Quién escribió que los estadounidenses creen que sus valores son valores universales?

¿Quién escribió que los estadounidenses creen que sus valores son valores universales?


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Recuerdo haber leído esta declaración (o algo muy parecido) hace años:

Los estadounidenses creen que sus valores son valores universales, que es el valor más estadounidense de todos.

¿Quién escribió esto?
Quiero decir que fue Walter McDougall en Tierra prometida, estado cruzado, sin embargo, no soy el propietario del libro y no puedo encontrar la cita en las búsquedas en línea (de ese libro o de otro tipo). En cualquier caso, es muy posible que me equivoque y vi la cita en otro lugar.

Me doy cuenta de que el punto anterior probablemente se ha hecho muchas veces, por lo tanto, una pregunta relacionada: ¿hay un autor / orador en particular que se acredite con mayor frecuencia?


Valores, creencias y características de los ciudadanos estadounidenses

Los ciudadanos estadounidenses provienen de diversos orígenes y adoptan una variedad de creencias religiosas y opiniones políticas. Aunque tienen muchas diferencias, lo que los estadounidenses tienen en común es un conjunto de ideales compartidos que definieron a los Estados Unidos en su nacimiento y que casi todos los ciudadanos adoptan. Estos ideales, que incluyen la libertad, la igualdad y la fe en el trabajo duro, unifican a los estadounidenses y hacen que la cultura estadounidense sea distinta.

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La población de Estados Unidos refleja una notable diversidad étnica. Más del 20 por ciento de la población de dos ciudades importantes, Los Ángeles y Nueva York, nació en otro país. En algunas otras ciudades importantes (incluidas San Francisco y Chicago), más de uno de cada diez residentes nace en el extranjero. Los no blancos superan en número a los blancos en varias ciudades grandes. Los periódicos suelen utilizar términos como "asiático americano", "italiano americano" y "árabe americano" para reflejar la persistencia de diversas herencias étnicas dentro de los Estados Unidos. Hay personas cuya piel está etiquetada como blanca, negra, marrón, amarilla y roja.

La población de Estados Unidos incluye católicos, protestantes de muchas denominaciones, judíos de diversas creencias, musulmanes, budistas, animistas y personas que no creen en ningún ser supremo o poder superior. Hay personas que tienen muchos años de educación formal y personas que casi no tienen. Hay muy ricos y muy pobres. Hay republicanos, demócratas, independientes, socialistas, comunistas, libertarios y también partidarios de otros puntos de vista políticos. Hay abogados, agricultores, fontaneros, maestros, trabajadores sociales, oficiales de inmigración y personas en miles de otras ocupaciones. Algunos viven en áreas urbanas y otros en áreas rurales. Dada toda esta diversidad, ¿se puede hablar útilmente de "estadounidenses"? Probablemente sea así, si se tiene cuidado.

Cómo los estadounidenses se ven a sí mismos
Los estadounidenses no suelen verse a sí mismos, cuando están en Estados Unidos, como representantes de su país. Se ven a sí mismos como individuos que son diferentes de todos los demás, ya sean estadounidenses o extranjeros. Los estadounidenses pueden decir que no tienen cultura, ya que a menudo conciben la cultura como una superposición de costumbres arbitrarias que solo se encuentran en otros países. Los estadounidenses individuales pueden pensar que eligieron sus propios valores, en lugar de haber tenido sus valores y los supuestos en los que se basan impuestos por la sociedad en la que nacieron. Si les pide que le digan algo sobre la "cultura estadounidense", es posible que no puedan responder e incluso pueden negar que existe una "cultura estadounidense". Al mismo tiempo, los estadounidenses generalizarán fácilmente sobre varios subgrupos dentro de su propio país. . Los norteños tienen estereotipos (nociones generalizadas y simplificadas) sobre los sureños y viceversa. Hay estereotipos de gente del campo, gente de la ciudad, gente de las costas, gente del interior, gente del Medio Oeste, grupos étnicos minoritarios, grupos religiosos minoritarios, tejanos, neoyorquinos, californianos, habitantes de Iowa, etc.

Individualismo y Privacidad
Lo más importante que hay que entender sobre los estadounidenses es probablemente su devoción por el "individualismo". Han sido entrenados desde muy temprano en sus vidas para considerarse a sí mismos como individuos separados que son responsables de sus propias situaciones en la vida y de su propio destino. No han sido entrenados para verse a sí mismos como miembros de una familia, grupo religioso, tribu, nación u otra colectividad muy unida e interdependiente. Es este concepto de sí mismos como tomadores de decisiones individuales lo que ciega al menos a algunos estadounidenses a la realidad. De hecho, comparten una cultura con los demás. Tienen la idea, como se mencionó anteriormente, de que han tomado sus propias decisiones de forma independiente sobre los valores y las suposiciones que sostienen. La noción de que los factores sociales ajenos a ellos mismos los han convertido en "como todos los demás" de manera importante ofende su sentido de dignidad. del ser humano les resultará más fácil comprender muchos aspectos del comportamiento y el pensamiento estadounidenses que, de otro modo, no tendrían sentido. Muchos estadounidenses no muestran el grado de respeto por sus padres que la gente en las sociedades más tradicionales o orientadas a la familia suele mostrar. Tienen la concepción de que se trata de un accidente histórico o biológico que los puso en manos de determinados padres. Los padres cumplen con sus responsabilidades para con los niños mientras los niños son pequeños, y cuando los niños alcanzan "la edad de la independencia", el vínculo estrecho entre padres e hijos se afloja, si no se rompe. intimidad. Los estadounidenses asumen que las personas "necesitan algo de tiempo para sí mismas" o "algo de tiempo a solas" para pensar en cosas o recuperar su energía psicológica gastada. Los estadounidenses tienen grandes dificultades para entender a los extranjeros que siempre quieren estar con otra persona y que no les gusta estar solos.

Igualdad
Los estadounidenses también se distinguen por el grado en que creen en el ideal, como se afirma en su Declaración de Independencia, de que "todos los hombres son creados iguales". Aunque a veces violan el ideal en su vida diaria, particularmente en asuntos de relaciones interraciales, los estadounidenses tienen una fe profunda en que, de alguna manera fundamental, todas las personas (al menos todos los estadounidenses) tienen el mismo valor y nadie nace superior a nadie. demás. "Un hombre, un voto", dicen, transmitiendo la idea de que la opinión de cualquier persona es tan válida y digna de atención como la opinión de cualquier otra persona. Esto no quiere decir que los estadounidenses no hagan distinciones entre sí como resultado de factores como el sexo, edad, riqueza o posición social. Ellas hacen. Pero las distinciones se reconocen de manera sutil. El tono de voz, el orden del habla, la elección de las palabras, la disposición de los asientos, son los medios por los que los estadounidenses reconocen las diferencias de estatus entre ellos.

Informalidad
Sus nociones de igualdad llevan a los estadounidenses a ser bastante informales en su comportamiento general y en sus relaciones con otras personas. Las personas de sociedades donde el comportamiento general es más formal que en los estadounidenses quedan impresionadas por la informalidad del habla, la vestimenta y la postura estadounidenses. El habla idiomática (comúnmente llamada "jerga") se usa mucho en la mayoría de las ocasiones, y el habla formal se reserva para eventos públicos y situaciones bastante formales. Se puede ver en público a personas de casi cualquier estación en la vida vistiendo jeans, sandalias u otro atuendo informal. Las personas se encorvan en las sillas o se apoyan en las paredes o los muebles cuando hablan, en lugar de mantener un porte erguido.

El futuro, el cambio y el progreso
Los estadounidenses generalmente están menos preocupados por la historia y las tradiciones que las personas de sociedades más antiguas. "La historia no importa", dirán muchos de ellos. "Es el futuro lo que cuenta". Esta creencia estadounidense fundamental en el progreso y un futuro mejor contrasta marcadamente con la actitud fatalista (es probable que los estadounidenses nos llamen ese término con una connotación negativa o crítica) que caracteriza a las personas de muchas otras culturas, especialmente latinas, asiáticas y árabes. donde hay una reverencia pronunciada por el pasado. En esas culturas se considera que el futuro está en manos del "destino", "Dios" o, al menos, de las pocas personas o familias poderosas que dominan la sociedad.

Bondad de la humanidad
El futuro no puede ser mejor si las personas no son fundamentalmente buenas y mejorables. Los estadounidenses asumen que la naturaleza humana es básicamente buena, no básicamente mala. Los visitantes extranjeros los verán haciendo muchas cosas que se basan en la suposición de que las personas son buenas y pueden mejorar. "Donde hay voluntad, hay una manera", dicen los estadounidenses. Las personas que quieren mejorar las cosas pueden hacerlo si tienen una motivación lo suficientemente fuerte.

Tiempo
Para los estadounidenses, el tiempo es un "recurso", como el agua o el carbón, que se puede utilizar bien o mal. "El tiempo es dinero." "Solo tienes un tiempo limitado en esta vida, así que será mejor que lo uses con prudencia". El futuro no será mejor que el pasado o el presente, ya que los estadounidenses están entrenados para ver las cosas, a menos que las personas usen su tiempo para actividades constructivas y orientadas al futuro. Por lo tanto, los estadounidenses admiran a una persona "bien organizada", que tiene una lista escrita de cosas que hacer y un horario para hacerlas. La persona ideal es puntual (es decir, llega a la hora programada para una reunión o evento) y es considerada con el tiempo de otras personas (es decir, no "pierde el tiempo de las personas" con conversaciones u otras actividades sin un resultado beneficioso visible) La actitud estadounidense hacia el tiempo no es necesariamente compartida por otros, especialmente los no europeos. Es más probable que conciban el tiempo como algo que simplemente está a su alrededor, no como algo que puedan "usar". Una de las cosas más difíciles a las que deben adaptarse muchos empresarios y estudiantes extranjeros en los Estados Unidos es la noción de que se debe ahorrar tiempo siempre que sea posible y utilizarlo sabiamente todos los días.

Logro, acción, trabajo y materialismo
"Es un gran trabajador", podría decir un estadounidense para elogiar a otro, o "ella hace el trabajo". Estas expresiones transmiten la admiración del estadounidense típico por una persona que aborda una tarea de manera consciente y persistente, llevándola a cabo con éxito. Más que eso, estas expresiones transmiten admiración por los triunfadores, personas cuya vida se centra en los esfuerzos para lograr algo físico y mensurable. Los visitantes extranjeros comúnmente comentan que "los estadounidenses trabajan más duro de lo que esperaba". (Quizás estos visitantes hayan sido excesivamente influenciados por las películas y programas de televisión estadounidenses, que es menos probable que muestren a personas trabajando que conduciendo en autos rápidos o persiguiendo a miembros del sexo opuesto). ha perdido algo de su influencia sobre los estadounidenses, todavía existe una fuerte creencia de que la persona ideal es un "trabajador incansable". Un gran trabajador es aquel que "se pone bien a trabajar" en una tarea sin demora, trabaja de manera eficiente y completa la tarea de una manera que cumple con estándares de calidad razonablemente altos. En general, a los estadounidenses les gusta la acción. De hecho, creen que es importante dedicar una gran cantidad de energía a sus trabajos u otras responsabilidades diarias. Más allá de eso, tienden a creer que deberían estar haciendo algo la mayor parte del tiempo. Por lo general, no están contentos, como lo están las personas de muchos otros países, de sentarse durante horas y hablar con otras personas. Se ponen inquietos e impacientes. Creen que deberían estar haciendo algo, o al menos haciendo planes y arreglos para hacer algo más tarde.

Franqueza y asertividad
Los estadounidenses, como se ha dicho antes, generalmente se consideran francos, abiertos y directos en sus tratos con otras personas. Los estadounidenses a menudo hablarán abierta y directamente con los demás sobre las cosas que no les gustan. Intentarán hacerlo de una manera que ellos llamen "constructiva", es decir, de una manera que la otra persona no encuentre ofensiva o inaceptable. Si no hablan abiertamente sobre lo que piensan, a menudo transmitirán sus reacciones de manera no verbal (sin palabras, pero a través de expresiones faciales, posiciones corporales y gestos). A los estadounidenses no se les enseña, como a las personas en muchos países asiáticos, que deben enmascarar sus respuestas emocionales. Sus palabras, el tono de sus voces o sus expresiones faciales generalmente revelarán cuando se sienten enojados, infelices, confundidos o felices y contentos. No creen que sea inapropiado mostrar estos sentimientos, al menos dentro de ciertos límites. Muchos asiáticos se sienten avergonzados con los estadounidenses que muestran una fuerte respuesta emocional a algo. Por otro lado, los latinos y los árabes generalmente se inclinan a mostrar sus emociones más abiertamente que los estadounidenses, ya ver a los estadounidenses como indiferentes y "fríos". Pero los estadounidenses a menudo son menos directos y abiertos de lo que creen. De hecho, existen muchas restricciones sobre su disposición a discutir las cosas abiertamente. A pesar de estas limitaciones, los estadounidenses son generalmente más directos y abiertos que las personas de muchos otros países. Por lo general, no tratan de enmascarar sus emociones y están mucho menos preocupados por la "cara", evitando la vergüenza para ellos mismos o para los demás. Para ellos, ser "honesto" suele ser más importante que preservar la armonía en las relaciones interpersonales. Los estadounidenses usan las palabras "insistente" o "agresivo" para describir a una persona que es excesivamente asertiva al expresar opiniones o hacer peticiones. La línea divisoria entre la asertividad aceptable y la agresividad inaceptable es difícil de trazar.

Otras pautas culturales:
1. Los estadounidenses no tienen ningún tipo de tabú asociado con la mano izquierda; es tan probable que te toquen o te entreguen objetos con la mano izquierda que con la derecha.
2. Los estadounidenses no tienen una asociación negativa con las plantas de los pies o la suela de los zapatos, no sienten la necesidad de evitar que otros vean estas partes del cuerpo.
3. Una forma común de saludar a los niños en los EE. UU. Es darles palmaditas en la cabeza.
4. Las personas en los EE. UU. A menudo señalan con el dedo índice y lo agitan en el aire mientras expresan puntos especialmente importantes en la conversación.
5. Uno le hace señas a otra persona para que se acerque sosteniendo la mano con la palma y los dedos hacia arriba, no hacia abajo.
6. Los estadounidenses muestran respeto y deferencia por otra persona mirándola a la cara, no mirando hacia abajo.
7. Los estadounidenses suelen adoptar posturas informales y relajadas cuando están de pie o sentados, incluso cuando están conversando con otras personas. La falta de una postura formal no es un signo de falta de atención o falta de respeto.
8. Los estadounidenses se sienten incómodos con el silencio y esperan hablar constantemente cuando están en presencia de otros.
9. En los EE. UU., Las puertas de las habitaciones generalmente se dejan abiertas a menos que haya una razón específica para cerrarlas.
10. La puntualidad - llegar a tiempo - es importante para muchos estadounidenses; es probable que se molesten bastante si se les obliga a esperar más de 15 minutos más allá de la hora programada para las reuniones o citas.

De "A Fondness for Icewater: Una breve introducción a los EE. UU. Y su gente", AFS International / Intercultural Programs, 1984.


Consejos para reuniones sociales
1. Los estadounidenses invitarán a extraños (personas que nunca han conocido) a sus hogares.
2. A los visitantes de una casa estadounidense se les puede permitir o incluso animar a que vean cualquier habitación de la casa. No es raro que las personas que visitan una casa en invierno utilicen la cama del dormitorio principal como lugar para depositar sus abrigos.
3. Es posible que haya algo de entretenimiento en la cocina. La cocina no es territorio exclusivo de la hembra de la casa. Se puede ver a hombres ayudando en la cocina, cocinando y / o limpiando. Incluso se puede ver a los hombres con delantales.
4. Los niños pueden recibir más atención de la que recibirían en otros países. Los niños pueden estar incluidos en una actividad social, especialmente si la actividad implica una cena. Los niños pueden tener un papel bastante activo en la conversación e incluso pueden recibir más atención que algunos de los adultos.
5. El anfitrión puede tener mascotas, generalmente perros o gatos, que viven en la casa junto con los habitantes humanos, ya quienes se les puede permitir ingresar a cualquier parte de la casa y usar cualquier mueble como lugar de descanso.
6. La interacción social puede implicar una gran mezcla de sexos. Si bien a veces sucede que las mujeres forman sus propios grupos de conversación y los hombres el suyo, no existe una segregación sexual rígida en las reuniones sociales estadounidenses.
7. Si bien harán ciertas adaptaciones para los invitados, particularmente para los invitados a una reunión formal, los estadounidenses no tienen la idea de que sus vidas normales deberían estar completamente dedicadas a los invitados durante el tiempo que los invitados los visitan. Por lo tanto, si tienen otras obligaciones que entran en conflicto con el hospedaje, pueden centrar su atención en otros compromisos, como proporcionar transporte para los niños pequeños que tienen obligaciones o responder una llamada telefónica y entablar una conversación prolongada.

Tomado de "1994-1995 Handbook for Foreign Students and Scholars" Educación y servicios internacionales, Universidad de Iowa.


No es de extrañar que Estados Unidos esté dividido. Ni siquiera podemos ponernos de acuerdo sobre lo que significan nuestros valores

En estos días, parece que cualquier grupo de tres o más estadounidenses que hablen de política no puede pasar el primer minuto antes de que la animosidad y el cinismo se desborden y descarrilen la conversación. Demasiados de nosotros estamos demasiado enojados para escuchar, aprender o, Dios no lo quiera, trabajar juntos para hacer algo.

Incluso nuestro idioma se está destrozando. Cada vez somos más incapaces de ponernos de acuerdo sobre los significados comunes de las palabras comunes y mdash, incluidas las que definen los valores más fundamentales de nuestra nación.

Por ejemplo, a principios de este año, le pregunté a un grupo de enfoque en Orlando, "¿Es Estados Unidos excepcional?" Casi todos los republicanos dijeron que sí, junto con la mitad de los demócratas. Pero resulta que la misma palabra significa muy cosas diferentes para personas muy diferentes.

Para los republicanos, excepcional significa que somos los mejores y mdash esa ciudad brillante en una colina, un faro de esperanza, la nación más grande del mundo y mdash un ejemplo a seguir para otras naciones. Para los demócratas, excepcional no quiere decir que seamos mayores comparado con otros lugares, porque muchos otros lugares (y personas) también son geniales. Significa que hay cosas sobre América que aman y mdash la libertad, la oportunidad, los derechos individuales y mdash que hacen grande a Estados Unidos, pero no necesariamente grande-er. Eso explica por qué, en una encuesta que realizamos en mayo para la organización One People, el 81% de los republicanos pero solo el 52% de los demócratas creen que "América es claramente la nación más grande del mundo".

Las palabras comunes como estas ya no tienen un significado común y mdash incluso cuando pensamos que lo tienen. Parafraseando (o, mejor dicho, destrozando) a Churchill: realmente están dos Américas diferentes, & ldquodivididas por un idioma común. & rdquo

Hay más ejemplos. En ese grupo de enfoque de Orlando, los participantes republicanos se negaron a elegir la "democracia" como una "gran cosa sobre Estados Unidos" porque, en palabras de un participante, "somos una república, no una democracia". A esto, una demócrata de Orlando puso los ojos en blanco y dijo , & ldquoSimplemente no te gusta ninguna palabra que contenga & lsquoDemocrat & rsquo. & rdquo

Y luego todos empezaron a gritar.

Momentos después, varios demócratas se negaron a celebrar la "igualdad" en Estados Unidos porque, en sus palabras, "no hemos alcanzado la igualdad". Muchas personas son tratadas como ciudadanos de segunda clase. & Rdquo A esto, un republicano respondió & ldquoAmerica tiene más igualdad que en cualquier otro lugar & hellip y usted & rsquore simplemente jugando la carta & lsquorace & rsquo & rdquo

Y luego todos empezaron a gritar.

No se trata solo de las políticas con las que no estamos de acuerdo. Nuestras cosmovisiones a menudo ya no se superponen. Por ejemplo, el 62% de los encuestados de One People todavía están de acuerdo en que "Estados Unidos es un lugar donde si trabajas duro y sigues las reglas, puedes salir adelante". Pero mientras un abrumador 78% de los republicanos abraza ese sentimiento, apenas un la mayoría (57%) de los demócratas está de acuerdo. Solo ahora nos estamos dando cuenta de cuán grande es el espacio entre las tribus.

El único rasgo constante que todavía compartimos es la ira. Una mirada casual a Facebook, Twitter o la sección de comentarios de casi cualquier publicación haría sonrojar un cómic insultante. Nos hemos deslizado desde desacuerdo para desdén para deshumanización.

Pero mientras señalamos y gritamos rápidamente a nuestros oponentes, la verdadera amenaza somos nosotros mismos. & mdash que estamos perdiendo la fe en nuestra democracia y la confianza en los demás. Históricamente, nuestra mayor fortaleza y mdash es que "Nosotros el Pueblo" compartimos un objetivo, una idea e incluso un sueño nacional comunes "es ahora una debilidad evidente, mientras cortamos alegremente los lazos que una vez nos unieron.

Hoy en día, más de una cuarta parte de los estadounidenses (27%) reconoce haber terminado personalmente una amistad o haber cortado a un miembro de su familia desde las elecciones de 2016. Eso significa que más de uno de cada cuatro lectores de esta columna han excomulgado a & mdash o, incluso más probablemente, han sido excomulgados por & mdash alguien que alguna vez fue importante en sus vidas. No solo porque la gente no esté de acuerdo, sino porque las personas que alguna vez se amaron no pueden seguir escuchando a los demás. (Por cierto, los demócratas son el grupo más agraviado y agresivo: el 31% terminó una relación personal debido a la política, en comparación con solo el 19% de los republicanos).

No nos dirigimos hacia una comunicación y una crisis de terreno común. Ya estamos en uno, y no podemos seguir así.

Las encuestas demuestran aún más el punto. Proporcioné a los votantes de la encuesta One People una lista de 16 objetivos diferentes para Estados Unidos y les pregunté: & ldquo¿Cuál es más importante para hacer de Estados Unidos un lugar mejor y más fuerte donde todos se eleven juntos? & Rdquo

Para los republicanos, la mejor opción fue, "Un compromiso genuino con la Constitución y lo que dice y significa". Entre los demócratas, esa respuesta se ubicó en el octavo lugar de 16. ¿El segundo lugar para los republicanos? "Restaurando el papel esencial y la responsabilidad de la familia". Los demócratas ocuparon el puesto 15 de 16.

En cambio, los demócratas eligen dos ganadores estadísticamente empatados: "Líderes que escuchan y aprenden de las personas que representan" (un sexto lugar medio entre los republicanos), y "Fomento de la diversidad, la igualdad y la justicia en la sociedad" (el puesto 15 entre los republicanos).

Nos dividimos por objetivos nacionales. Nos dividimos por valores personales. Nos dividimos en todo y lo hacemos en voz alta y sin respeto.

Por lo tanto, no es sorprendente que el 81% de los estadounidenses afirmen que `` América está más dividida hoy que en cualquier otro momento de mi vida ''. Aún más significativo, el 87% de las personas de 65 años o más son las personas que recuerdan Vietnam y los asesinatos de MLK y RFK y mdash creen que esto es lo peor que jamás haya sido. Todos estamos de acuerdo ahí es un problema con la división, pero siempre es culpa del otro lado.

Sólo hay un atributo sobre Estados Unidos que todo el mundo todavía acepta: & ldquofreedom & rdquo. Fue el primero entre los republicanos y el segundo entre los demócratas (detrás de & ldquodiversity & rdquo). Sin embargo, incluso aquí, las sutiles diferencias son significativas. Para los demócratas, it & rsquos freedom de La discriminación, el racismo, la pobreza, etc. Es un alivio del miedo y, a menudo, requiere una intervención institucional activa para que esto suceda. Para los republicanos, it & rsquos freedom para & mdash tienes un arma, practica tu religión. Se trata de la capacidad de hacer lo que quieras, cuando quieras, y se trata principalmente de que te dejen solo.

Solo en unos pocos temas, como la educación y, sorprendentemente, las armas, encontramos puntos en común. Por ejemplo, "una educación pública de calidad es un derecho fundamental para todos los niños estadounidenses" y cuenta con el apoyo del 77% de los republicanos y el 90% de los demócratas.

Sin embargo, es la respuesta a los tiroteos recientes, como los de Parkland, lo más llamativo. Ocho de cada diez estadounidenses piensan que deberíamos regular las armas de la misma manera que regulamos los automóviles.

¿Quién hubiera pensado que el 70% de los republicanos y el 87% de los demócratas estarían de acuerdo en un enfoque integral para la seguridad de las armas? Pero la pregunta sigue siendo: ¿alguien está escuchando?


¿Quién escribió que los estadounidenses creen que sus valores son valores universales? - Historia

Los primeros, y quizás los más cruciales, elementos de la cultura que discutiremos son sus valores y creencias. Valores son el estándar de una cultura para discernir lo que es bueno y justo en la sociedad. Los valores están profundamente arraigados y son fundamentales para transmitir y enseñar las creencias de una cultura. Creencias son los principios o convicciones que la gente considera verdaderos. Los individuos de una sociedad tienen creencias específicas, pero también comparten valores colectivos. Para ilustrar la diferencia, los estadounidenses comúnmente creen en el Sueño Americano: que cualquiera que trabaje lo suficiente tendrá éxito y será rico. Detrás de esta creencia está el valor estadounidense de que la riqueza es buena e importante.

Los valores ayudan a moldear una sociedad al sugerir lo que es bueno y malo, bello y feo, buscado o evitado. Considere el valor que Estados Unidos le da a la juventud. Los niños representan inocencia y pureza, mientras que una apariencia de adulto joven significa sexualidad. Gracias a este valor, las personas gastan millones de dólares cada año en productos cosméticos y cirugías para lucir jóvenes y hermosas. Estados Unidos también tiene una cultura individualista, lo que significa que las personas valoran mucho la individualidad y la independencia. En contraste, muchas otras culturas son colectivistas, lo que significa que el bienestar del grupo y las relaciones grupales son un valor primordial.

Vivir de acuerdo con los valores de una cultura puede resultar difícil. Es fácil valorar la buena salud, pero es difícil dejar de fumar. Se valora la monogamia matrimonial, pero muchos cónyuges se involucran en la infidelidad. La diversidad cultural y la igualdad de oportunidades para todas las personas se valoran en los Estados Unidos, sin embargo, los cargos políticos más altos del país han estado dominados por hombres blancos.

Los valores a menudo sugieren cómo deben comportarse las personas, pero no reflejan con precisión cómo se comportan las personas. Los valores retratan un cultura ideal , los estándares que a la sociedad le gustaría adoptar y cumplir. Pero la cultura ideal difiere de cultura real , la forma en que la sociedad realmente es, en función de lo que ocurre y existe. En una cultura ideal, no habría accidentes de tráfico, asesinatos, pobreza o tensión racial. Pero en la cultura real, los oficiales de policía, legisladores, educadores y trabajadores sociales se esfuerzan constantemente por prevenir o reparar esos accidentes, crímenes e injusticias. Se anima a los adolescentes estadounidenses a valorar el celibato. Sin embargo, la cantidad de embarazos no planeados entre las adolescentes revela que no solo es difícil cumplir con el ideal, sino que el valor por sí solo no es suficiente para evitarles a las adolescentes las posibles consecuencias de tener relaciones sexuales.

Una de las formas en que las sociedades se esfuerzan por poner en práctica los valores es mediante recompensas, sanciones y castigos. Cuando las personas observan las normas de la sociedad y defienden sus valores, a menudo son recompensadas. Un niño que ayuda a una anciana a abordar un autobús puede recibir una sonrisa y un "gracias". Un gerente comercial que aumenta los márgenes de ganancia puede recibir una bonificación trimestral. Gente sanción ciertos comportamientos dando su apoyo, aprobación o permiso, o inculcando acciones formales de desaprobación y falta de apoyo. Las sanciones son una forma de control social , una forma de fomentar la conformidad con las normas culturales. A veces, las personas se ajustan a las normas en anticipación o expectativa de sanciones positivas: las buenas calificaciones, por ejemplo, pueden significar elogios de los padres y maestros. Desde la perspectiva de la justicia penal, el control social correctamente utilizado también es un control del delito económico. El uso de enfoques de control social empuja a la mayoría de las personas a ajustarse a las reglas de la sociedad, independientemente de la presencia de figuras de autoridad (como las fuerzas del orden).

Cuando las personas van en contra de los valores de una sociedad, son castigadas. Un niño que empuja a un lado a una anciana para abordar el autobús primero puede recibir el ceño fruncido o incluso un regaño de otros pasajeros. Un gerente comercial que ahuyenta a los clientes probablemente será despedido. Romper las normas y rechazar los valores puede conducir a sanciones culturales, como ganar una etiqueta negativa (perezoso, inútil) o sanciones legales, como multas de tráfico, multas o encarcelamiento.

En muchas partes de África y Oriente Medio, se considera normal que los hombres se tomen de la mano en señal de amistad. ¿Cómo reaccionarían los estadounidenses ante estos dos soldados? (Foto cortesía de Geordie Mott / Wikimedia Commons)

Los valores no son estáticos, varían a lo largo del tiempo y entre grupos a medida que las personas evalúan, debaten y cambian las creencias colectivas de la sociedad. Los valores también varían de una cultura a otra. Por ejemplo, las culturas difieren en sus valores sobre qué tipos de cercanía física son apropiados en público. Es raro ver a dos amigos o compañeros de trabajo tomados de la mano en los Estados Unidos, donde ese comportamiento a menudo simboliza sentimientos románticos. Pero en muchas naciones, la intimidad física masculina se considera natural en público. Esta diferencia en los valores culturales salió a la luz cuando la gente reaccionó a las fotos del ex presidente George W. Bush de la mano del Príncipe Heredero de Arabia Saudita en 2005. Un simple gesto, como tomarse de la mano, conlleva grandes diferencias simbólicas entre culturas.

Práctica

1. La existencia de normas sociales, tanto formales como informales, es una de las principales cosas que informan a ___________, también conocida como una forma de fomentar la conformidad social.


Valores: teoría de valores básicos de Schwartz

Objetivo: Identificar valores personales que sean sólidos en todas las culturas y que puedan ayudar a explicar la diversidad y el conflicto de valores.

Descripción: Primero se describen seis características principales, relevantes para todos los valores. A esto le sigue un esbozo de diez valores personales básicos, con una guía sobre cuáles son congruentes y cuáles entran en conflicto.

Seis características principales de los valores

  1. “Los valores son creencias vinculadas indisolublemente al afecto. Cuando los valores se activan, se infunden de sentimiento ”.
  2. "Los valores se refieren a metas deseables que motivan la acción".
  3. “Los valores trascienden acciones y situaciones específicas. … Esta característica distingue los valores de las normas y actitudes que generalmente se refieren a acciones, objetos o situaciones específicas ”.
  4. “Los valores sirven como estándares o criterios. Los valores guían la selección o evaluación de acciones, políticas, personas y eventos. Las personas deciden qué es bueno o malo, justificado o ilegítimo, que vale la pena hacer o evitar, en función de las posibles consecuencias para sus valores preciados. Pero el impacto de los valores en las decisiones cotidianas rara vez es consciente. Los valores entran en la conciencia cuando las acciones o juicios que uno está considerando tienen implicaciones contradictorias para los diferentes valores que uno aprecia ”.
  5. “Los valores están ordenados por importancia en relación con los demás. Los valores de las personas forman un sistema ordenado de prioridades que los caracteriza como individuos ".
  6. “La importancia relativa de los valores múltiples guía la acción. Cualquier actitud o comportamiento suele tener implicaciones para más de un valor. … La compensación entre valores relevantes que compiten orienta las actitudes y comportamientos… Los valores influyen en la acción cuando son relevantes en el contexto (por lo tanto, es probable que se activen) e importantes para el actor ".

Estas seis características son relevantes para todos los valores.

Diez valores personales básicos

La teoría de valores básicos de Schwartz identifica diez valores personales amplios, que se diferencian por la meta o motivación subyacente. Es probable que estos valores sean universales porque ayudan a los humanos a hacer frente a uno o más de los siguientes tres requisitos universales de existencia:

  • necesidades de los individuos como organismos biológicos
  • requisitos de interacción social coordinada
  • necesidades de supervivencia y bienestar de los grupos.

Los diez valores personales generales son:

  1. "Autodirección: meta definitoria: pensamiento y acción independientes: elegir, crear, explorar".
  2. "Estimulación: meta definitoria: emoción, novedad y desafío en la vida".
  3. "Hedonismo - Objetivo definitorio: placer o gratificación sensual para uno mismo".
  4. "Logro: meta definitoria: éxito personal a través de la demostración de competencia de acuerdo con los estándares sociales".
  5. "Poder - Meta definitoria: estatus social y prestigio, control o dominio sobre las personas y los recursos".
  6. "Seguridad - Meta definitoria: seguridad, armonía y estabilidad de la sociedad, de las relaciones y de uno mismo".
  7. "Conformidad - Meta definitoria: restricción de acciones, inclinaciones e impulsos que puedan alterar o dañar a otros y violar las expectativas o normas sociales".
  8. "Tradición - Objetivo definitorio: respeto, compromiso y aceptación de las costumbres e ideas que proporciona la cultura o religión".
  9. "Benevolencia - Meta definitoria: preservar y mejorar el bienestar de aquellos con quienes uno está en contacto personal frecuente (el 'grupo')".
  10. "Universalismo - Objetivo definitorio: comprensión, aprecio, tolerancia y protección para el bienestar de todas las personas y de la naturaleza".

Relaciones dinámicas entre los valores

Las relaciones entre estos 10 amplios valores personales son dinámicas. Las acciones que persiguen un valor "tienen consecuencias que entran en conflicto con algunos valores pero son congruentes con otros". Esto tiene "consecuencias prácticas, psicológicas y sociales". “Por supuesto, la gente puede y persigue valores en competencia, pero no en un solo acto. Más bien, lo hacen a través de diferentes actos, en diferentes momentos y en diferentes entornos ".

La siguiente figura proporciona una guía rápida de los valores que entran en conflicto y los que son congruentes. Hay dos dimensiones bipolares. Uno "contrasta la" apertura al cambio "y los valores de la" conservación ". Esta dimensión captura el conflicto entre los valores que enfatizan la independencia del pensamiento, la acción y los sentimientos y la disposición para el cambio (autodirección, estimulación) y los valores que enfatizan el orden, la autorrestricción, la preservación del pasado y la resistencia al cambio (seguridad, conformidad, tradición) ”.

La tradición y la conformidad se encuentran en una sola cuña porque comparten el mismo objetivo motivacional amplio. La tradición está en la periferia porque entra en conflicto más fuertemente con los valores opuestos.

“La segunda dimensión contrasta los valores de 'superación personal' y 'autotrascendencia'. Esta dimensión captura el conflicto entre los valores que enfatizan la preocupación por el bienestar y los intereses de los demás (universalismo, benevolencia) y valores que enfatizan la búsqueda de los propios intereses y el éxito relativo y el dominio sobre los demás (poder, logros) ".

"El hedonismo comparte elementos tanto de apertura al cambio como de superación personal".

Hay dos métodos principales para medir los valores básicos: la Encuesta de valores de Schwartz y el Cuestionario de valores de retrato.

El trabajo de Schwartz también examina las relaciones entre diferentes valores con más detalle, lo que es útil para un análisis más rico de cómo los valores afectan el comportamiento y las actitudes, así como los intereses que expresan.

Referencia: Schwartz, S. H. (2012). Una descripción general de la teoría de valores básicos de Schwartz. Lecturas online de psicología y cultura, 2, 1. En línea: http://dx.doi.org/10.9707/2307-0919.1116

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Última modificación: Abril de 2020


¿Qué tiene de excepcional el excepcionalismo estadounidense?

A los mericanos les gusta creer que son un pueblo excepcional. Hablamos de nosotros mismos como una nación que levanta nuestra luz al lado de la puerta dorada, un pueblo que “más que a sí mismo, su país amaba y se compadecía más que a la vida”, en palabras de “America the Beautiful”. La primera persona en aplicar el término "excepcional" a los estadounidenses fue un francés, Alexis de Tocqueville, en su estudio profético de la vida estadounidense en la década de 1830, Democracia en América. Pero el germen de la idea había existido aún más tiempo, y nunca ha perdido su control sobre nuestra imaginación. Al convocar a los estadounidenses a su programa para una nueva "Mañana en Estados Unidos", Ronald Reagan describió Estados Unidos en términos casi místicos como una "ciudad brillante en una colina". La luz con la que brillaba no se parecía a ninguna que iluminara a ninguna otra nación. "Siempre he creído que esta tierra bendita estaba separada de una manera especial", dijo Reagan en 1983, "que había un plan divino que colocaba a los dos grandes continentes aquí entre los océanos para que los encontraran personas de todos los rincones de la Tierra que tenía un profundo amor por la libertad ". En su candidatura presidencial de 2012, Mitt Romney elogió a Estados Unidos como "un país excepcional con un destino y un papel únicos en el mundo". Por el contrario, el hombre que derrotó a Romney habló deliberadamente de Estados Unidos en corriente términos, explicando al Tiempos financieros que si Estados Unidos fue excepcional, fue solo en el mismo sentido en que "los británicos creen en el excepcionalismo británico y los griegos creen en el excepcionalismo griego". El excepcionalismo estadounidense casi se ha convertido en una prueba de fuego política moderna.

Pero, ¿qué es el "excepcionalismo estadounidense" y qué tiene de excepcional? La invocación de Reagan de la "ciudad brillante en una colina" se hizo eco de lo que muchos comentaristas han asumido que es la declaración básica del excepcionalismo estadounidense: el sermón del laico de John Winthrop, "Un modelo de caridad cristiana", que pronunció a los colonos a los que dirigía para encontrar refugio. para los puritanos ingleses en Massachusetts en 1629. Pero ninguna de las colonias británicas norteamericanas —ni siquiera el Massachusetts de Winthrop— se veía a sí misma como una excepción a los supuestos básicos europeos sobre cómo debería organizarse una sociedad. Todas las colonias, en distintas medidas, creían que las sociedades estaban organizadas como jerarquías —pirámides, por así decirlo— con el rey en la cima, los señores y la nobleza debajo y la gente común en la base. Como todas las buenas pirámides, se suponía que la colonial era estática, cada capa debía trabajar recíprocamente con las demás, no en competencia. La idea de que la gente pudiera empezar siendo pequeña y pobre y llegar hasta la cima se consideraba peligrosa. Aquellos que llegaron a la cima lo hicieron, no a través del trabajo, sino gracias al patrocinio de los que ya estaban allí. Seguirían existiendo diferencias entre Inglaterra y sus colonias, como los ingleses nativos recordarían a sus hermanos coloniales, pero esas distinciones existían dentro de la misma jerarquía europea reconocible de reyes, señores y bienes comunes.

Esa también podría haber sido la forma en que Estados Unidos se desarrolló, si no fuera por dos eventos. La primera fue la Ilustración, que propuso una forma radicalmente excepcional de reconsiderar las sociedades humanas. La Ilustración comenzó como un movimiento científico, y especialmente como una rebelión de científicos como Galileo e Isaac Newton, contra la interpretación medieval del mundo físico. Los pensadores medievales veían el universo físico como una jerarquía no menos que el mundo político, con la Tierra en la parte inferior y ascendiendo en niveles de perfección a través de la luna, los planetas, las estrellas y, finalmente, los cielos. Esta estructura ya había comenzado a desmoronarse en el siglo XVI, cuando Niklaus Copernicus insistió en que ver el sistema solar de esta manera se contradecía al observar el movimiento de los planetas mismos. Pero recibió su mayor golpe de Galileo, quien apuntó el nuevo telescopio a la Luna y observó que nada en él parecía el siguiente paso en una jerarquía desde la Tierra. Isaac Newton tenía que mostrarnos que las diversas partes del mundo físico no estaban relacionadas por orden o rango, sino por leyes y fuerzas naturales, como la gravedad, que eran uniformes e iguales en la operación.

Finalmente, la gente se preguntó si las nuevas reglas que describían las operaciones del mundo físico podrían tener alguna aplicación también en el mundo político. Siguiendo el ejemplo de la revolución en las ciencias físicas, los filósofos buscaron describir un orden político natural, libre de jerarquías artificiales como reyes, señores y bienes comunes. Se atrevieron a hablar de igualdad en lugar de pirámides, de derechos naturales universales en lugar de estatus heredado, de comercio en lugar de mecenazgo, y de cuestionar por qué un imbécil debería llevar una corona solo porque su padre lo había hecho. Pero todo lo que los filósofos políticos de la Ilustración pudieron ofrecer como alternativas fueron experimentos mentales sobre islas desiertas o mancomunidades ideales, y los reyes continuaron sentados sin ser molestados en sus tronos.

El segundo evento fue el que realmente dio origen al excepcionalismo estadounidense: la Revolución Americana. Porque en un estupendo estallido de energía, los estadounidenses volcaron toda la estructura —política, constitucional, legal y social— de la jerarquía y aplicaron los experimentos mentales de la Ilustración sobre la igualdad y los derechos naturales a la política práctica.

La confianza que los estadounidenses demostraron en la existencia de un orden político natural basado en los derechos naturales y la ley natural fue tan profunda que Thomas Jefferson pudo describir el más básico de estos derechos, a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad, como evidente." La Declaración de Derechos de Virginia, otro producto del año 1776, explicó que “todos los hombres. . . tienen ciertos derechos inherentes, de los cuales, cuando entran en un estado de sociedad, no pueden, por ningún pacto, privar o despojar a su posteridad, a saber, el disfrute de la vida y la libertad, con los medios para adquirir y poseer propiedades, y perseguir y obteniendo felicidad y seguridad ". Los estadounidenses no se limitaron a exigir una versión corregida del derecho consuetudinario británico o de la sociedad jerárquica británica, sino que proclamaron que estaban creando una novus ordo seclorum. Su voz, dijo Frederick Douglass, “era como la trompeta de un arcángel, invocando formas antiguas de opresión y tiranía consagrada por el tiempo, al juicio. . . . Anunció el advenimiento de una nación, basada en la hermandad humana y las verdades evidentes de la libertad y la igualdad. Su misión era la redención del mundo de la esclavitud de las edades ".

"La idea de que la gente pudiera empezar siendo pequeña y pobre y llegar hasta la cima se consideraba peligrosa".

Crear una nueva política en Estados Unidos que rompiera decisivamente con el pasado resultó sorprendentemente más fácil de lo que podríamos haber esperado. Independientemente de la palabrería que habían hecho a las viejas teorías de la jerarquía durante el siglo y medio antes de 1776, los colonos, en la práctica diaria, habían desarrollado su propia sociedad civil basada en el consentimiento, creado legislaturas ad hoc, escrito sus propias leyes y difundido la propiedad de la tierra tan ampliamente a lo largo de la costa del Atlántico Norte que, en la época de la Revolución, el 90 por ciento de los colonos eran terratenientes. Benjamin Franklin recordó que su padre, un comerciante de sebo de Boston, no tenía una educación especial, “pero su gran excelencia radicaba en una sólida comprensión y un sólido juicio en asuntos prudenciales, tanto en asuntos privados como públicos. . . . Recuerdo bien que lo visitaban con frecuencia personajes destacados, que le consultaban por su opinión sobre los asuntos de la ciudad o de la iglesia a la que pertenecía, y mostraban un gran respeto por su juicio y sus consejos: él también. . . elegido con frecuencia un árbitro entre las partes contendientes ". Los estadounidenses como el padre de Franklin eran, en efecto, ya islas desiertas y comunidades ideales; la filosofía política de la Ilustración les dio una teoría que coincidía con las realidades que habían estado viviendo.

La mezcla estadounidense de teoría de la Ilustración y experiencia práctica en el gobierno produjo un resultado que fue visto desde el principio como —no hay otra palabra para describirlo—excepcional. En la América revolucionaria, se deleitaba Tom Paine, los estadounidenses están a punto de “comenzar el mundo de nuevo. . . . Se acerca el nacimiento de un nuevo mundo, y una raza de hombres, tal vez tan numerosa como la que contiene toda Europa, recibirá su porción de libertad de los acontecimientos de unos pocos meses ”. Esa “porción de libertad” sería un orden político sin rangos, sin prelados, sin jerarquía, un gobierno que se limitara a sí mismo, y se limitara a sí mismo por una Constitución escrita y una identidad basada no en la raza o la sangre o el suelo o la ascendencia o incluso el idioma, sino en una sola proposición tan implacablemente lógica como espantosamente breve, que "todos los hombres son creados iguales".

A los ojos de los europeos, esto era una locura. La decisión estadounidense de otorgar licencias a ciudadanos iguales para gobernarse a sí mismos invitó a la anarquía. Demasiadas áreas de la vida pública, argumentó Otto von Bismarck en 1870, requerían un gobierno autorizado para intervenir y dirigir, y cuanto más esa autoridad se basara en la jerarquía y la monarquía, mejor. "Créanme", profetizó Bismarck, "no se puede liderar o llevar a la prosperidad a una gran nación sin el principio de autoridad, es decir, la Monarquía".

Los estadounidenses compensaron cualquier vacío creado al limitar al gobierno mediante la invención de asociaciones privadas y voluntarias, "pequeñas comunidades por sí mismas", como las llamó el líder de Pensilvania, George Bryan, para administrar sus asuntos, sin la necesidad de una burocracia imperial abultada a 3,000 millas de distancia. . Y así lo hicieron: solo en Filadelfia, los estadounidenses recién independizados crearon la Sociedad de Pensilvania para la Promoción de la Abolición de la Esclavitud y el Alivio de los Negros Libres, los Guardianes de los Pobres de la Ciudad de Filadelfia, la Sociedad Femenina de Filadelfia para el Socorro y El empleo de los pobres, la Sociedad Hibernian, la Sociedad Magdalen para el Refugio y la Reforma de las Mujeres Caídas, la Sociedad de Instrucción Gratuita de las Niñas, la Sociedad de Filadelfia para la Instrucción Gratuita de los Niños Indigentes, las Viudas Indigentes y la Sociedad de Mujeres Solteras— todo sin la sanción del gobierno. Los estadounidenses llevaron la asociación al nivel de un arte. Tocqueville examinó la proliferación de grupos de autoayuda estadounidenses y concluyó que "la extraordinaria fragmentación del poder administrativo" en Estados Unidos se vio compensada por la multiplicidad de "religiosos, morales". . . asociaciones comerciales e industriales ”que sustituyeron a los señores y cancilleres europeos.

Por lo tanto, el excepcionalismo estadounidense comenzó como un nuevo tipo de política. Los estadounidenses no solo habían hecho algo diferente, sino que habían capturado en forma viva un orden natural que hacía que los viejos sistemas políticos de Europa parecieran tan artificiales e irracionales como las leyes de Newton habían hecho irrelevante a la física medieval. "Los estadounidenses somos el pueblo elegido peculiar", escribió Herman Melville, "el Israel de nuestro tiempo llevamos el arca de las libertades del mundo".

Pero establecer un marco político novedoso fue crear solo la primera pierna de lo que se convirtió en un taburete de tres patas del excepcionalismo estadounidense. Si no fuera el rango y los títulos heredados los que daban autoridad en la sociedad, entonces dependía de la libre iniciativa de los ciudadanos hacer de sí mismos lo que quisieran, y con el gobierno mismo tan deliberadamente autolimitado, sus energías correrían en la dirección de Comercio. No solo crearían una nueva política, sino también una nueva economía: la segunda etapa.

"¿Qué es, entonces, el estadounidense, este nuevo hombre?" preguntó el trasplantado francés Héctor St. John de Crèvecoeur en 1782. “Es un americano”, respondió Crèvecoeur, que ha dejado de hacer lo que otros le dicen que debe hacer. Ha escapado "de la ociosidad involuntaria, la dependencia servil, la miseria y el trabajo inútil" y ha "pasado a labores de muy distinta naturaleza, recompensadas con una amplia subsistencia". Dentro de los rígidos límites de la jerarquía, los europeos despreciaban el trabajo como esclavitud y el comercio como la desagradable persecución de la pequeña burguesía; en Estados Unidos, no había casi nada excepto una burguesía, y se gloriaba en el trabajo y el comercio. La novelista británica Frances Trollope se horrorizó al escuchar a los estadounidenses "en la calle, en la carretera, en el campo, en el teatro, en la cafetería o en casa", que nunca parecían hablar "sin que se pronunciara la palabra DOLLAR entre ellos." Pero otros europeos estaban encantados con la libertad del comercio estadounidense. De J. C. Loudoun Enciclopedia de agricultura recomendó que sus lectores británicos emigraran a Estados Unidos, ya que la "forma de gobierno" estadounidense garantizaba que "la propiedad es segura y la libertad personal es mayor allí que en cualquier otro lugar". . . y ambos se mantienen a un costo menor que bajo cualquier gobierno del mundo ". En Estados Unidos, escribió el pastor evangélico francés Georges Fisch, en 1863, "No hay restricción alguna a la libertad de las transacciones comerciales". Tampoco importaba mucho quién triunfaba en un día determinado y quién no, porque al día siguiente los que estaban deprimidos probablemente subieran.

Abraham Lincoln capturó esta dinámica cuando dijo que en Estados Unidos, "cada hombre puede hacerse a sí mismo". Siempre habría extremos de riqueza y desigualdades empresariales. Lo que mitigó esas desigualdades fue un incesante derrumbe y derrumbe, de modo que la riqueza lograda por un hombre en un momento podría pasar a manos de otros en otro. “El principiante prudente y sin un centavo en el mundo”, dijo Lincoln en 1859 (con su propia historia en mente), “trabaja por un salario un tiempo, ahorra un excedente con el que comprar herramientas o tierra, para sí mismo luego trabaja por su propia cuenta otro tiempo, y finalmente contrata a otro principiante para que lo ayude ". Lincoln creía que esto representaba un "sistema justo, generoso y próspero, que abre el camino para todos". No todos prosperarían, pero ese no era un argumento contra el "sistema" en su conjunto.

Significativamente, la energía con la que los estadounidenses se lanzaron al intercambio comercial sin restricciones pronto se vio como un obstáculo principal en el camino de un nuevo enemigo de la jerarquía, el socialismo, que surgió de los escombros autoinfligidos de las aristocracias del siglo XIX. El gran arquitecto del socialismo, Karl Marx, creía que toda sociedad saldría del viejo mundo de jerarquía hacia el capitalismo inevitablemente, el capitalismo cedería al socialismo, por lo tanto, cuanto más avanzada se vuelve una nación en el capitalismo, más cerca debe estar de abrazar el socialismo, y eventualmente el comunismo.

Pero Marx estaba desconcertado por cómo Estados Unidos desafió esta regla. Ninguna nación parecía más imbuida del capitalismo, pero ninguna nación mostró menos interés en volverse socialista. Este se convirtió en uno de los acertijos no resueltos de la teoría socialista, y dio lugar a socialistas frustrados (como Werner Sombart) que lucharon con la pregunta: ¿Por qué no hay socialismo en Estados Unidos? Sombart culpó de ello a la droga de la abundancia material: el socialismo, se quejaba, había fracasado en Estados Unidos "en los bancos de rosbif y pastel de manzana". Pero otro socialista, Leon Samson, había visto mejor que Sombart que el verdadero enemigo del socialismo era el excepcionalismo en sí mismo, porque los estadounidenses dan "un asentimiento solemne a un puñado de nociones finales: democracia, libertad, oportunidad, a las cuales el estadounidense se adhiere racionalmente". tanto como un socialista se adhiere a su socialismo ".

En realidad, Marx y Sombart estaban equivocados. Allí tenía sido un socialismo estadounidense, se mostraron reacios a reconocerlo como tal porque no se produjo en la forma de una rebelión obrera contra el capital, sino en el surgimiento de una oligarquía de plantación en el sur esclavista. Este “socialismo feudal”, basado en la raza, puso en tela de juicio todas las premisas del excepcionalismo estadounidense, comenzando por la Declaración de Independencia. Los apologistas de la esclavitud tampoco se avergonzaron de vincular esta oligarquía con el socialismo europeo, ya que, como afirmó George Fitzhugh en 1854, "la esclavitud produce asociación de trabajadores y es uno de los fines que todos los comunistas y socialistas desean". Lo extraordinario de este gran paso alejándose del excepcionalismo estadounidense fue el esfuerzo titánico que hicieron los estadounidenses, en la Guerra Civil, para corregirlo. Esa lucha —una guerra civil que (como dijo Lincoln) entendió que la república estadounidense estaba “concebida en libertad y dedicada a la proposición de que todos los hombres son creados iguales” y apuntada a la culminación del proyecto de igualdad política para todo su pueblo— puede ser el momento más excepcional en toda la historia de Estados Unidos, porque no hay registro de ningún otro conflicto como la guerra que los estadounidenses libraron entre ellos, para "morir para liberar a los hombres". Y todos, hasta los propios esclavos, sabían que la libertad y la igualdad eran medios para la movilidad social y la autotransformación económica, no un igualitarismo congelado. “Como pueblo, no tenemos pasado y muy poco presente, sino un futuro glorioso e ilimitado”, dijo Frederick Douglass, quien alguna vez fue esclavo, y sin embargo creía que la oportunidad estadounidense no tenía copia en ningún otro lugar. "Estados Unidos no es solo la excepción a la regla general, sino la maravilla social del mundo".

La tercera pata del taburete excepcionalista era la actitud y la relación que Estados Unidos iba a adoptar hacia el resto del mundo, donde aún reinaba la jerarquía. Esto ha demostrado ser una pierna tambaleante, incluso divide a los excepcionalistas, aunque solo sea porque las nociones de los estadounidenses sobre lo que dicta el excepcionalismo en términos de política hacia otras naciones han cambiado desde la fundación.

La novedad de las dos primeras etapas del excepcionalismo, la política y la economía, era tan grande que era difícil para los estadounidenses no verlas como parte de un plan deliberado. Incluso antes de la Revolución, Jonathan Edwards, el arquitecto de los avivamientos religiosos estadounidenses, había visto a Estados Unidos como el eje de un plan de redención divina para el mundo. “Bien podemos considerar el descubrimiento de una parte tan grande del mundo como América, y llevar el evangelio a ella”, escribió, “como una cosa por la cual la divina Providencia está preparando el camino para los futuros tiempos gloriosos de la iglesia. . " Timothy Dwight, nieto de Edwards, se dedicó a la poesía para traducir estas expectativas sobre el papel de Estados Unidos en la redención de la Tierra de Satanás en una misión sagrada para proclamar un evangelio político estadounidense:

Como la primavera ilimitada, fluirá tu esplendor,

Y los pequeños reinos de la tierra ante ti se inclinarán

Mientras las insignias de la unión, triunfantes, se desplegaban,

Calla el tumulto de la guerra y da paz al mundo.

Pero si Dios tenía un papel especial para Estados Unidos, era uno que Estados Unidos estaba estrictamente encargado de mantener a salvo en sus propias costas, su papel sería pasivo y autoprotector. Lejos de cualquier deseo de compartir la cultura redentora de su nación, los estadounidenses tendían a considerar al resto del mundo como una amenaza potencial, ansiosos por estrangular el experimento estadounidense mediante la reimposición del imperio o por asociación con intentos de revolución más inestables, como en Francia. "Dondequiera que se haya desplegado o vaya a desplegarse el estándar de libertad e independencia, estará el corazón [de Estados Unidos], sus bendiciones y sus oraciones", prometió John Quincy Adams en 1821. "Pero ella no va al extranjero en busca de monstruos que destruir. . Ella es la bienqueriente de la libertad y la independencia de todos. Ella es la campeona y la vindicadora solo por sí misma ". Entonces, cuando el revolucionario húngaro Louis Kossuth llegó a Estados Unidos en 1852 para conseguir apoyo para su rebelión contra el Imperio austríaco, Lincoln habló de él cordialmente, basado en "nuestra continua devoción a los principios de nuestras instituciones libres". Pero Lincoln dejó en claro que "es el deber de nuestro gobierno no fomentar ni ayudar a tales revoluciones en otros gobiernos".

Sin embargo, no siempre fuimos consistentes en esto. La enorme influencia de los intereses esclavistas del sur en la política estadounidense en la década de 1840 ayudó a arrastrarnos a una guerra con México, sin mejor razón que adquirir grandes extensiones de territorio que los sureños esperaban convertir en estados esclavistas. Nos metimos a medias en la guerra hispanoamericana de 1898 y nos encontramos con un imperio colonial en nuestras manos, en la forma de Filipinas, Puerto Rico y, para todos los efectos prácticos, Cuba. Y en 1917, nos lanzamos a la Primera Guerra Mundial detrás de la noción del presidente Woodrow Wilson de que la democracia estadounidense debería exportarse a Europa.Estos intentos de convertir el excepcionalismo estadounidense en un esfuerzo misionero casi siempre se encontraron con el sabotaje de otras naciones, que resintieron nuestras afirmaciones de alguna virtud política única y se encontraron con serias críticas por parte de otros estadounidenses, incluso con un rechazo absoluto, como cuando Estados Unidos se negó a unirse a la Liga. de Naciones.

Pero incluso esas críticas desaparecieron después del ataque japonés a Pearl Harbor, que no solo nos empujó nuevamente a un conflicto mundial, sino que también planteó la cuestión de cómo podríamos evitar que estallaran esas crisis mundiales. Se había demostrado demasiadas veces a los políticos estadounidenses que los estados europeos, abandonados a sí mismos, eran incapaces de establecer un orden continental pacífico, por lo que desde entonces nos hemos visto obligados a asumir el papel de salvadores de la civilización, ya sea a través del Marshall. Plan, OTAN, NAFTA, el Consejo de Seguridad, o en ocasiones mediante el simple unilateralismo.

Hemos aceptado este papel desde la Segunda Guerra Mundial, a menudo porque creíamos que teníamos pocas opciones. Pero este papel ha tenido un efecto adverso en el excepcionalismo estadounidense al involucrar repetidamente a Estados Unidos en proyectos de política exterior que no ceden fácilmente a las soluciones estadounidenses, y que luego generan dudas sobre los supuestos excepcionalistas detrás de esas soluciones. Cuando hemos recurrido a soluciones multilaterales o multinacionales, nos encontramos unidos a aliados europeos y de otro tipo, que, incluso si hace mucho tiempo que se han quitado el manto de la aristocracia y la jerarquía heredada, a menudo lo han reemplazado por vastas burocracias sociales que sirven a lo mismo. objetivo. Si actuamos unilateralmente, nos veremos acosados ​​por las condenas internacionales de las afirmaciones estadounidenses de arrogancia basadas en el excepcionalismo. Si no actuamos, se nos acusa de aislacionismo.

La tercera pierna no es la única que sufre los bamboleos. Por un lado, dependemos menos de las asociaciones voluntarias para realizar las tareas de la sociedad estadounidense. A menudo vemos esto ilustrado en estadísticas que muestran cómo los millennials han protagonizado un retiro sin precedentes de las iglesias estadounidenses, de modo que la proporción de estadounidenses que rechazan cualquier afiliación religiosa ha aumentado de uno de cada 20 en 1972 a uno de cada cinco en la actualidad. Pero esto es solo una parte de una retirada estadounidense más amplia de una amplia gama de asociaciones voluntarias, desde la PTA hasta las ligas de bolos. Entre 1973 y 1995, el número de estadounidenses que informaron haber asistido a "una reunión pública sobre asuntos de la ciudad o de la escuela" se redujo en más de un tercio de la membresía de la PTA, de más de 12 millones en 1964 a apenas 5 millones en 1982. Incluso las principales organizaciones cívicas, como los Boy Scouts y la Cruz Roja, han sufrido descensos desde la década de 1970. En el sentido más general, la confianza de los estadounidenses entre sí ha disminuido desde un pico a mediados de la década de 1960 (cuando el 56 por ciento de los encuestados afirmó que "se puede confiar en la mayoría de las personas") a un mínimo en la actualidad, en el que solo uno de cada tres Los estadounidenses creen que "se puede confiar en la mayoría de las personas". Entre los millennials, es tan bajo como uno de cada cinco.

En lugar de la asociación voluntaria, hemos llegado a depender de las agencias estatales y del derecho administrativo. Este desarrollo tiene raíces que se remontan al progresismo del siglo pasado, que creía que la sociedad estadounidense se había vuelto demasiado compleja para dejarla en manos de los ciudadanos comunes, que carecen de la experiencia para hacer que el gobierno funcione de manera eficiente. La misma convicción anima a los progresistas modernos, como lo ilustra el notorio video de la campaña de 2012. La vida de Julia, que proyecta la vida de un estadounidense como un progreso absolutamente nada excepcional a través de una burocracia al estilo europeo tras otra.

También hemos visto el surgimiento de las políticas de identidad, lo que nos ha hecho tímidos a la hora de afirmar el antiguo excepcionalismo porque cada identidad ahora se considera excepcional en sí misma. La identidad de uno como estadounidense se desvanece, incluso se vuelve opcional, al lado de la identidad de uno como parte de una minoría étnica, racial, religiosa o cultural. Esto nos aleja un mundo de la creencia de Lincoln de que la propuesta establecida en la Declaración triunfó sobre todas las demás identidades.

Ya ni siquiera estamos seguros de que la Declaración tenga poder de persuasión. Somos, escribe Peter Beinart, "productos de un sistema educativo que, más que en el pasado, enfatiza la inclusión y la diversidad, lo que puede generar descontento con las afirmaciones de que Estados Unidos es mejor que otras naciones". Incluso juristas conservadores como el fallecido William Rehnquist permitieron que los tribunales de los Estados Unidos deberían "comenzar a buscar las decisiones de los tribunales constitucionales de otras [naciones] para ayudar en su proceso deliberativo".

Pero nada en nuestra vida nacional ha socavado tanto la confianza en el excepcionalismo estadounidense como la erosión de la movilidad económica. Desde el momento en que comenzamos a medir el producto interno bruto en la década de 1940 hasta 1970, el PIB estadounidense creció a una tasa anual promedio de 2.7 por ciento de 1970 a 1994, se deslizó a una tasa de crecimiento de solo 1.54 por ciento, se recuperó brevemente a 2.26 por ciento, y luego comenzó a deslizarse a su nivel anterior a Trump de 1,21 por ciento. Desde 1948 hasta 1972, los estadounidenses que se encontraban en el 90 por ciento más bajo de los perceptores de ingresos vieron aumentar sus ingresos en un 2,65 por ciento anual, casi el doble del crecimiento de ingresos experimentado por el mismo grupo entre 1917 y 1948. Sin embargo, desde 1972, la tasa de crecimiento para los 90 el porcentaje se ha derrumbado (de hecho, se ha vuelto negativo) y los trabajadores de clase media que comenzaron sus carreras en el centro de la curva de ingresos han visto disminuir su fortuna en un 20 por ciento desde 1980. Estados Unidos se ha vuelto tan inmóvil económicamente como el Reino Unido, donde el 10 por ciento superior se calcifica en una aristocracia que se perpetúa a sí misma que se ve a sí misma como parte de las redes globales de comunicaciones e intercambio y siente poca simpatía por los que quedan atrás.

"Nada ha minado tanto la confianza en el excepcionalismo estadounidense como la erosión de la movilidad económica".

¿Es el excepcionalismo estadounidense simplemente un artefacto de una época anterior y más segura de nuestra historia, que ahora debería ceder ante los halagos de la globalización y la conformidad con las expectativas multinacionales? Solo, creo, si también consideramos las ideas de los fundadores estadounidenses como meros artefactos históricos. Que hizo el experimento americano excepcional fue precisamente que fue no fundada (como otras identidades nacionales) en algún mito o leyenda tribal pero en el descubrimiento de leyes naturales y derechos naturales tan indiscutibles como la gravedad y nacidos de la misma fuente intelectual. Lamentablemente, la filosofía del derecho natural ha sido desplazada de su lugar como filosofía estadounidense por el pragmatismo de William James y sus herederos, y más aún por el pluralismo de valores de John Rawls y el posmodernismo literario. Se suponía que estos enfoques liberarían la mente de la restricción de narraciones ficticias de honor, verdad y ley, pero el derrocamiento de estos principios simplemente se convirtió en una plataforma para el egoísmo y la codicia desenfrenada de poder.

Descartar el excepcionalismo estadounidense es sugerir que el orden político estadounidense en sí mismo fue sólo un producto de la imaginación de una nación, al mismo tiempo. Si no existe tal ley natural, entonces, sí, descartemos el excepcionalismo, pero digamos que ni la vieja jerarquía ni la nueva burocracia están equivocadas, y aceptemos que toda política es simplemente un escenario en el que el poder, en lugar de ley o derecho, determina nuestro futuro.

Creo que el experimento estadounidense, basado en la Declaración y plasmado en la Constitución, pertenece a un momento excepcional en la historia de la humanidad y sigue siendo excepcional. Creo que la economía estadounidense es lo suficientemente flexible como para recuperar su movilidad y asombrar al mundo con su capacidad para romper barreras artificiales. Y creo que podemos reparar las desviaciones que hemos sufrido de una mentalidad de misión demasiado confiada sin necesidad de acomodarnos a las costumbres de la globalización. Después de todo, la globalización no ha sido un gran éxito, su principal logro, como nos recordó Christopher Lasch en su último libro, La revuelta de las élites, no ha sido paz o prosperidad internacional sino “el cosmopolitismo de los pocos favorecidos. . . desinformados por la práctica de la ciudadanía ".

No obstante, la tarea de restaurar la confianza en nuestro excepcionalismo será abrumadora. El excepcionalismo tendrá que convertirse en lo que Lincoln llamó una "religión civil", para ser "inspirado por todas las madres estadounidenses, hasta el bebé que cecea, que parlotea en su regazo". . . enseñado en escuelas, seminarios y universidades. . . escrito en Primmers, libros de ortografía y almanaques. . . predicado desde el púlpito, proclamado en las salas legislativas y ejecutado en los tribunales de justicia ”. La tarea requerirá un retroceso decidido contra el progresivo no excepcionalismo y la idea de que solo el gobierno puede garantizar la eficiencia y la felicidad. Implicará el resurgimiento del estado de derecho (en lugar de las agencias), el rejuvenecimiento de nuestras asociaciones voluntarias y la celebración de su papel en nuestra vida pública. Y nos obligará a levantar la carga de la esclerosis económica, no solo con el objetivo de producir una simple abundancia material, sino también con el objetivo de promover una empatía nacional, en la que, como vio Georges Fisch en 1863, los estadounidenses suben y bajan, y Subir y bajar de nuevo, sin el estigma que somete a media nación a una canasta de deplorables.

¿Se puede hacer esto, de manera realista? ¿Podemos desenredar nuestra vida pública de las garras de la nueva jerarquía de burócratas y, en el extranjero, retirarnos de las cruzadas de política exterior? ¿Podemos, en resumen, recurrir con éxito a nuestros primeros principios?

Bueno, lo hicimos una vez antes.

Allen C.Guelzo es profesor Henry R. Luce de la era de la guerra civil en Gettysburg College y autor de Abraham Lincoln: presidente redentor y otros libros.

Foto superior: Una escena de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos, como se muestra en el Monumento a Washington (PHAS / UNIVERSAL IMAGES GROUP / GETTY IMAGES)


El tercer tiempo de prueba

En conclusión, puede que valga la pena relacionar la religión civil con la situación más grave que enfrentamos ahora los estadounidenses, lo que yo llamo el tercer tiempo de juicio. La primera vez del juicio tuvo que ver con la cuestión de la independencia, si deberíamos o podríamos manejar nuestros propios asuntos a nuestra manera. El segundo tiempo de juicio fue por el tema de la esclavitud, que a su vez era sólo el aspecto más saliente del problema más general de la plena institucionalización de la democracia en nuestro país. Este segundo problema aún estamos lejos de resolverlo, aunque tenemos algunos éxitos notables en nuestro haber. Pero nos ha superado un tercer gran problema que ha llevado a una tercera gran crisis, en medio de la cual nos encontramos. Este es el problema de la acción responsable en un mundo revolucionario, un mundo que busca alcanzar muchas de las cosas, materiales y espirituales, que ya hemos logrado. Los estadounidenses, desde el principio, han sido conscientes de la responsabilidad y el significado que tiene nuestro experimento republicano para el mundo entero. La primera polarización política interna en la nueva nación tuvo que ver con nuestra actitud hacia la Revolución Francesa. Pero entonces éramos pequeños y débiles, y los "enredos extranjeros" parecían amenazar nuestra propia supervivencia. Durante el último siglo, no se olvidó nuestra relevancia para el mundo, pero nuestro papel fue visto como puramente ejemplar. Nuestra república democrática reprendió la tiranía simplemente existiendo. Justo después de la Primera Guerra Mundial estábamos a punto de asumir un papel diferente en el mundo, pero una vez más le dimos la espalda.

Desde la Segunda Guerra Mundial, el viejo patrón se ha vuelto imposible. Cada presidente desde Franklin Roosevelt ha estado buscando a tientas un nuevo patrón de acción en el mundo, uno que estaría en consonancia con nuestro poder y nuestras responsabilidades. Para Truman y para el período dominado por John Foster Dulles, ese patrón fue visto como la gran confrontación maniquea de Oriente y Occidente, la confrontación de la democracia y "la falsa filosofía del comunismo" que proporcionó la estructura del discurso inaugural de Truman. Pero con los últimos años de Eisenhower y con los dos presidentes sucesivos, el patrón comenzó a cambiar. Se llegó a considerar que los grandes problemas no se debían únicamente a las malas intenciones de cualquier grupo de hombres. Para Kennedy no se trataba tanto de una lucha contra hombres concretos como contra "los enemigos comunes del hombre: la tiranía, la pobreza, la enfermedad y la guerra misma".

Pero en medio de esta tendencia hacia una concepción menos primitiva de nosotros mismos y nuestro mundo, de alguna manera, sin que nadie realmente lo pretendiera, tropezamos con una confrontación militar en la que hemos llegado a sentir que nuestro honor está en juego. En un momento de incertidumbre nos hemos visto tentados a confiar en nuestro abrumador poder físico en lugar de en nuestra inteligencia, y hemos sucumbido, en parte, a esta tentación. Desconcertados y desconcertados cuando nuestro terrible poder falla en traer el éxito inmediato, estamos al borde de un abismo cuya profundidad nadie conoce.

No puedo evitar pensar en Robinson Jeffers, cuya poesía parece más apropiada ahora que cuando fue escrita, cuando dijo:

¡Infeliz país, qué alas tienes! .

Llora (es frecuente en los asuntos humanos), llora por

la terrible magnificencia de los medios,

La ridícula incompetencia de las razones, la

Pero como tantas veces antes en tiempos similares, tenemos a un hombre de estatura profética, sin la amargura o misantropía de Jeffers, quien, como Lincoln antes que él, llama a esta nación a su juicio:

Cuando una nación es muy poderosa pero carece de confianza en sí misma, es probable que se comporte de una manera peligrosa tanto para ella como para los demás.

De forma gradual pero inequívoca, Estados Unidos está sucumbiendo a esa arrogancia de poder que ha afligido, debilitado y, en algunos casos, destruido a grandes naciones en el pasado.

Si la guerra continúa y se expande, si ese proceso fatal continúa acelerándose hasta que Estados Unidos se convierta en lo que no es ahora y nunca ha sido, un buscador de poder e imperio ilimitados, entonces Vietnam habrá tenido una secuela poderosa y trágica.

No creo que eso suceda. Estoy muy preocupado, pero todavía tengo la esperanza, e incluso la confianza, de que Estados Unidos, con sus tradiciones humanas y democráticas, encontrará la sabiduría para igualar su poder. [xix]

Sin la conciencia de que nuestra nación se encuentra bajo un juicio más alto, la tradición de la religión civil sería realmente peligrosa. Afortunadamente, las voces proféticas nunca han faltado. Nuestra situación actual nos recuerda la guerra entre México y Estados Unidos a la que se opuso Lincoln, entre tantos otros. El espíritu de desobediencia civil que está vivo hoy en día en el movimiento de derechos civiles y la oposición a la guerra de Vietnam ya fue claramente delineado por Henry David Thoreau cuando escribió: "Si la ley es de tal naturaleza que requiere que usted sea un agente de injusticia a otro, luego digo, violar la ley. Las palabras de Thoreau, "Les recordaría a mis compatriotas que son hombres primero, y estadounidenses a una hora tardía y conveniente", [xx] proporcionan un estándar esencial para cualquier pensamiento adecuado y acción en nuestro tercer tiempo de prueba. Como estadounidenses, hemos sido bien favorecidos en el mundo, pero es como hombres que seremos juzgados.

Como hemos visto, del primer y segundo tiempo de prueba han surgido los principales símbolos de la religión civil estadounidense. Parece haber pocas dudas de que una negociación exitosa de este tercer período de prueba —el logro de algún tipo de orden mundial viable y coherente— precipitaría un nuevo e importante conjunto de formas simbólicas. Hasta ahora, la llama parpadeante de las Naciones Unidas arde demasiado bajo para ser el foco de un culto, pero el surgimiento de una soberanía transnacional genuina ciertamente cambiaría esto. Requeriría la incorporación de un simbolismo internacional vital en nuestra religión civil, o, quizás una mejor manera de decirlo, resultaría en que la religión civil estadounidense se convirtiera simplemente en una parte de una nueva religión civil del mundo. Es inútil especular sobre la forma que podría tomar tal religión civil, aunque obviamente se basaría en tradiciones religiosas más allá de la esfera de la religión bíblica por sí sola. Afortunadamente, dado que la religión civil estadounidense no es el culto de la nación estadounidense, sino una comprensión de la experiencia estadounidense a la luz de la realidad última y universal, la reorganización que conlleva una situación tan nueva no tiene por qué interrumpir la continuidad de la religión civil estadounidense. Una religión civil mundial podría aceptarse como un cumplimiento y no como una negación de la religión civil estadounidense. De hecho, tal resultado ha sido la esperanza escatológica de la religión civil estadounidense desde el principio. Negar tal resultado sería negar el significado de la propia América.

Detrás de la religión civil en cada punto se encuentran los arquetipos bíblicos: Éxodo, Pueblo Elegido, Tierra Prometida, Nueva Jerusalén y Muerte y Renacimiento en sacrificio. Pero también es genuinamente estadounidense y genuinamente nuevo. Tiene sus propios profetas y sus propios mártires, sus propios eventos y lugares sagrados, sus propios rituales y símbolos solemnes. Le preocupa que Estados Unidos sea una sociedad tan perfectamente acorde con la voluntad de Dios como los hombres puedan hacerla, y una luz para todas las naciones.

Se ha utilizado a menudo y se utiliza hoy en día como un manto para intereses mezquinos y pasiones desagradables. Necesita —como cualquier fe viva— de una reforma continua, de ser medido por estándares universales. Pero no es evidente que sea incapaz de crecimiento y nueva percepción.

No toma ninguna decisión por nosotros. No nos aleja de la ambigüedad moral, de ser, en la fina frase de Lincoln, un "pueblo casi elegido". Pero es una herencia de experiencia moral y religiosa de la que todavía tenemos mucho que aprender a medida que formulamos las decisiones que tenemos por delante.


En las Pautas de raza del Smithsonian, el pensamiento racional y el trabajo duro son valores blancos

El Museo Nacional Smithsonian de Historia y Cultura Afroamericana dio a conocer recientemente pautas para hablar sobre la raza. Un gráfico que se muestra en las directrices, titulado "Aspectos y supuestos de la blancura en los Estados Unidos", declara que el pensamiento racional y el trabajo duro, entre otros, son valores blancos.

En la sección, el Smithsonian declara que el "pensamiento lineal, racional y objetivo", el "énfasis cuantitativo", el "trabajo duro antes del juego" y varios otros valores son aspectos y supuestos de la blancura.

El Museo Nacional Smithsonian de Historia y Cultura Afroamericana no hizo comentarios para Newsweek. Se refirieron a la página del sitio web titulada "Blancura" cuando se les pidió un comentario adicional. Posteriormente, el gráfico se eliminó de la página.

"La cultura blanca dominante, o blancura, se refiere a las formas en que la gente blanca y sus tradiciones, actitudes y formas de vida se han normalizado a lo largo del tiempo y ahora se consideran prácticas estándar en los Estados Unidos", se lee en la introducción de la sección. "Y dado que la gente blanca todavía tiene la mayor parte del poder institucional en Estados Unidos, todos hemos interiorizado algunos aspectos de la cultura blanca y mdash, incluida la gente de color".

Otra sección dice que los valores de los blancos incluyen "bistec y papas: 'suave es lo mejor'" y que los blancos "no tolera la desviación de un solo concepto de dios".

Otras subsecciones tratan de "estructura familiar", "individualismo rudo", "ética de trabajo protestante" y "estética".

La sección "Privilegio blanco: Desempacando la mochila invisible" dice que las personas blancas no necesitan preocuparse por ciertas cosas, como hacer cosas solas sin ser seguidas o acosadas, además de sentir que su raza está representada correctamente.

"Pensar en la raza es muy diferente para las personas no blancas que viven en Estados Unidos", continúa el sitio del Smithsonian. "Las personas de color siempre deben considerar su identidad racial, sea cual sea la situación, debido al racismo sistémico e interpersonal que todavía existe".

El 15 de julio, el Museo Nacional Smithsonian de Historia y Cultura Afroamericana aclaró las intenciones de su portal y cómo los lectores deben abordar la información. "En un momento en el que se pone a prueba el alma de nuestro país, nuestro portal Talking About Race ayudará a las personas y las comunidades a fomentar conversaciones constructivas y un diálogo muy necesario sobre uno de los temas más desafiantes de nuestra nación: el racismo y su impacto corrosivo", comenzó el museo. un hilo de Twitter.

"Estados Unidos se enfrenta una vez más al desafío de la raza, un desafío que necesita toda nuestra comprensión y compromiso", continuó. "Nuestro portal fue diseñado para ayudar a las personas, las familias y las comunidades a hablar sobre el racismo, la identidad racial y cómo las fuerzas dan forma a todos los aspectos de nuestra sociedad".

"Como institución dedicada al aprendizaje y la educación, damos la bienvenida a esas discusiones y al mismo tiempo alentamos al público a adoptar un enfoque holístico y leer la información en el contexto completo", concluyó el hilo, dirigiendo a los seguidores a la página del sitio sobre Talking About Race.

En un momento en que se pone a prueba el alma de nuestro país, nuestro portal Talking About Race ayudará a las personas y las comunidades a fomentar conversaciones constructivas y un diálogo muy necesario sobre uno de los temas más desafiantes de nuestra nación: el racismo y su impacto corrosivo.

& mdash Smithsonian NMAAHC (@NMAAHC) 16 de julio de 2020

Nosotros fuertemente recomendar:

En relación con las revoluciones europeas de 1848, el historiador Eric Hobsbawm ha escrito:

En 1806, el emperador de los Habsburgo, que ostentaba el título imperial del "Sacro Imperio Romano" y ejercía autoridad dinástica directa sobre muchas tierras que se extendían desde Polonia hasta el Mediterráneo, se vio en apuros por las actividades de Napoleón Bonaparte y aceptó la terminación del Sacro Imperio Romano Germánico. (debido a las reformas radicales instituidas por Napoleón en las partes occidentales de la Europa germánica), y adoptó el título de Emperador de Austria.

En febrero de 1948, el historiador británico Lewis Namier pronunció una conferencia en conmemoración del centenario de las revoluciones europeas de 1848.

En esta conferencia, Namier presentó hechos sobre los desarrollos históricos, temas y eventos evidentes en 1848 y llegó a la conclusión de que:

Nos complace poner a disposición una serie de páginas informativas sobre las revoluciones europeas de 1848 de gran trascendencia y, nos atrevemos a sugerir, prodigiosamente instructivas históricamente:

1 Comienzan las revoluciones europeas de 1848 Un amplio esbozo de los antecedentes del inicio de los disturbios y una consideración de algunos de los primeros acontecimientos en París, Berlín, Viena, Budapest y Praga.

2 La Revolución Francesa de 1848 Un enfoque particular en Francia, como dijo un ministro de Relaciones Exteriores de Austria "Cuando Francia estornuda, Europa se resfría".

3 La revolución "italiana" de 1848 Un papado "liberal" después de 1846 ayuda a que las brasas de una aspiración nacional "italiana" se reaviven en toda la península italiana.

4 La Revolución de 1848 en las Tierras Alemanas y Europa central "Alemania" tenía un movimiento por un solo parlamento en 1848 y muchas "naciones" de Europa central intentaron promover una existencia distinta para su "nacionalidad".

5 Las revoluciones europeas: secuelas reaccionarias 1848-1849 Algunos casos de extremismo social y político permiten que elementos liberales anteriormente pro reforma se unan a elementos conservadores para apoyar el retorno de la autoridad tradicional. A las nacionalidades que viven dentro del Imperio Habsburgo como los checos, croatas, eslovacos, serbios y rumanos, les resulta más creíble mirar al Emperador, que a las asambleas democratizadas recientemente establecidas en Viena y en Budapest como resultado de la aspiración populista, para la protección futura de su nacionalidad.
El emperador de Austria y muchos reyes y duques recuperan el poder político. Luis Napoleón, (que era sobrino de Napoleón Bonaparte), fue elegido presidente en Francia ofreciendo estabilidad social en casa, pero finalmente siguió políticas que resultaron en cambios dramáticos en la estructura europea más amplia de los estados y su soberanía.
Los acontecimientos de 1848-1849 surgieron del fuerte surgimiento en la Historia Socio-Político-Económica de la Europa del siglo XIX de fuerzas populistas como el Liberalismo, Constitucionalismo, Nacionalismo y Socialismo.
Estas fuerzas populistas fueron promovidas por varios grupos de interés dentro y entre los imperios dinásticos y los reinos de Europa preexistentes, a menudo desafiando la continuidad de la autoridad y el gobierno dinásticos y demostrando ser competitivos, en el sentido de que las aspiraciones populares expresadas por algunos grupos de interés a menudo resultaban desagradables. a otros grupos de interés dentro y entre los estados dinásticos preexistentes de Europa.

Los liberales de clase media, que habían favorecido la gobernanza constitucional en lugar de dinástica, estuvieron entre los primeros de los grupos con aspiraciones anteriormente pro reforma que volvieron a apoyar la autoridad dinástica cuando se hizo evidente que otros grupos de interés populistas favorecían extensiones de democracia más amplias de las que ellos mismos deseaban. ver adoptado.
Los habitantes de las zonas rurales a menudo estaban satisfechos en gran medida con las reformas de los sistemas de tenencia de la tierra y la reducción de las obligaciones de proporcionar asistencia, a través de servicios laborales, a sus propietarios. Una vez que se pusieron en marcha tales reformas en el Imperio austríaco, los habitantes del campo, aunque a menudo relativamente pobres desde el punto de vista material, tendieron a aceptar la supresión del radicalismo urbano y el restablecimiento de las autoridades dinásticas.
En general, un "frente único" no logró establecerse entre los que buscaban reformas y gradualmente resultó posible que las autoridades dinásticas se reafirmaran a menudo con la ayuda de sus fuerzas militares prerrevolucionarias.

El historiador AJP Taylor más tarde se refirió a los eventos de 1848 como "un punto de inflexión cuando la historia no cambió", sin embargo, "El futuro" fue advertido de que tales fuerzas populistas-aspiracionales eran capaces de hacer afirmaciones apremiantes en relación con Socio- Desarrollos político-económicos.


Ver el vídeo: Valores universales (Julio 2022).


Comentarios:

  1. Jeramiah

    Artificio

  2. Erskine

    Creo que no tienes razón. Te invito a discutir.

  3. Tohn

    ¿Qué es exactamente lo que te gustaría contar?



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