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Definiciones cívicas - Quién fue Hobbes - Historia

Definiciones cívicas - Quién fue Hobbes - Historia

Hobbes, Thomas (1588-1679) - Teórico político británico que argumentó que los individuos formaban gobiernos debido a su propio interés racional. Una de las principales figuras intelectuales de la Ilustración, su obra más famosa es El Leviatán, publicada en 1651.

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Religión civil

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Religión civil, una profesión pública de fe que tiene como objetivo inculcar valores políticos y que prescribe dogmas, ritos y rituales para los ciudadanos de un país en particular.

Esta definición de religión civil sigue siendo coherente con su primer tratamiento teórico sostenido, en Jean-Jacques Rousseau El contrato social (1762). Rousseau dedicó un penúltimo y relativamente extenso capítulo de ese trabajo a una discusión de la religión civil, exponiendo sus elementos conceptuales centrales y enfatizando su importancia normativa para un cuerpo político saludable. El objeto de la religión civil para Rousseau es fomentar sentimientos de sociabilidad y amor por los deberes públicos entre los ciudadanos, extendiendo esos lazos a través de la ciudadanía y sus miembros. La religión civil identifica dioses y benefactores tutelares para ayudar con ese gran objetivo, y se supone que su inculcación exitosa ayudará a mantener la estabilidad, el orden y la prosperidad del país.

Rousseau propuso que los dogmas de la religión civil deberían ser simples: deberían afirmar la otra vida, un Dios con perfección divina, la noción de que los justos serán felices y los malvados castigados, y la santidad del contrato social y las leyes de la política. La religión civil también debería condenar la intolerancia como una cuestión de credo, argumentó Rousseau, dado que nunca más puede haber una religión nacional exclusiva. Una profesión de fe civil debe tolerar todas y solo aquellas religiones que toleran a otras, sugirió, al menos en la medida en que los respectivos grupos religiosos no defiendan creencias que sean contrarias a los deberes de los ciudadanos. De manera más extrema, Rousseau afirmó que se pueden aplicar castigos con razón contra quienes no observan la religión civil. Aunque el gobierno no puede obligar a una persona a creer en sus dogmas, quien no los adopte puede ser desterrado del estado por motivos de insociabilidad. Además, un ciudadano que reconoce públicamente los dogmas civiles puede ser castigado con la muerte si, posteriormente, ese ciudadano se comporta como si no los creyera.

La religión civil no es idéntica al establecimiento religioso. Si bien las religiones establecidas reciben respaldo simbólico o ayuda financiera del gobierno, no pueden corresponder al apoyar a las instituciones estatales o los deberes de los ciudadanos. Una religión establecida puede abogar por la mansedumbre o el alejamiento de la vida pública o promover otros valores que van en contra de los propósitos de la ciudadanía. Las religiones establecidas también pueden priorizar los fines de otro mundo sobre la vida en la tierra, o identificar un liderazgo de la iglesia independiente de las autoridades políticas. Rousseau vio el último problema como común y pernicioso: "Dondequiera que el clero constituye un cuerpo", escribió, "es maestro y legislador en su dominio". Rousseau afirmó que Thomas Hobbes fue el único escritor cristiano lo suficientemente valiente como para proponer que el cristianismo y el estado se reunificaran, pero que Hobbes aparentemente entendió mal que el cristianismo es terrible para fundar repúblicas. Rousseau acusó a la gente de que el cristianismo enseña a las personas a ser excesivamente serviles y dependientes, lo que deja a los seguidores inapropiados para el servicio militar y listos para la esclavitud. Curiosamente, Rousseau contrastó el cristianismo institucionalizado contemporáneo con la “religión del hombre”, distinguiendo esta última como la religión del evangelio. Alabó la religión del hombre como “santa, sublime [y] verdadera”, pero agregó que su debilidad radica en el hecho de que carece de una relación adecuada con el conjunto político y, como tal, no da fuerza externa a la unidad fraterna que prevé.

Rousseau sostuvo que la religión civil ha decidido beneficios. Une el amor divino con las leyes de nuestro país, impulsa a la gente a rezar por su patria y vivifica el cuerpo político. Pero la religión civil tiene claras debilidades. Debido a que sus elementos dogmáticos de sociabilidad están construidos y variarán de un país a otro, es lógico pensar que podrían estar diseñados de manera deficiente o incoherente. Además, los postulados teológicos de la religión civil presumiblemente pueden ser falsos, un punto que Rousseau pareció reconocer. La religión civil también corre el riesgo de fomentar la credulidad, la superstición y la intolerancia en el cuerpo político. Además, los problemas morales o prudenciales pueden acompañar a los esfuerzos por fomentar o perpetuar la religión civil en un país pluralista.

Aunque Rousseau pudo haber dado a la religión civil su primera elaboración en la teoría política, el fenómeno es anterior a él en muchos siglos. El historiador francés Numa Denis Fustel de Coulanges identificó formas de religión civil en los cimientos de las antiguas ciudades-estado de Grecia y Roma. Y el historiador griego Polibio, que escribió en el siglo II a. C., observó elementos de la religión civil en su estudio de la constitución romana. Polibio señaló que la superstición unía al Estado romano, y agregó, con admiración, que esto hacía que Roma fuera decisivamente superior en la esfera de la religión. La forma pública de religión de los romanos estimulaba a los magistrados a ser escrupulosos y obedientes, propuso Polibio, mientras que las masas volubles y sin ley seguían restringidas por su miedo a los dioses y el castigo en la otra vida.

En la década de 1960, el sociólogo Robert Neelly Bellah propuso que la religión civil existe en los Estados Unidos, que está impregnada de varios rituales que unen a sus ciudadanos, empleando símbolos que provienen de religiones específicas pero que operan independientemente de esos orígenes. Calculó que Estados Unidos tiene su propia serie de santos y mártires (como George Washington, Thomas Jefferson y Abraham Lincoln) y que un examen de los documentos fundacionales y los importantes discursos inaugurales muestra cómo opera sobre la idea de que es una nación. elegido por Dios. Sin embargo, aunque se pueden encontrar símbolos unificadores, mitos fundadores y rituales públicos en todo un país, no está claro si la religión civil es necesaria para la fundación de un país o para el éxito final.


1. Historia y política: el problema político

Hobbes presentó su & # 8220science of policy & # 8221 como respuesta a una situación histórica específica caracterizada por agudos problemas políticos. Esta ciencia de la política se encuentra principalmente en las obras políticas de Hobbes & # 8217s & # 8220, & # 8221, como se las puede llamar, que incluyen los Elementos de la ley (1640), De Cive (1642) y Leviatán (1651). Aunque estos textos brindan información detallada sobre la solución de Hobbes a la guerra civil, solo brindan una comprensión general del problema en sí. Los llamados tratados históricos de Hobbes, por otro lado, revelan las causas específicas del deterioro de la situación política en la Inglaterra del siglo XVII. Estos trabajos incluyen su traducción de Tucídides & # 8217 Historia de las guerras del Peloponeso (1628), Behemoth (1668) y Un diálogo entre un filósofo y un estudiante de las leyes comunes de Inglaterra (1669). Como han señalado algunos estudiosos de Hobbes, las obras políticas de Hobbes tienen una prioridad lógica porque proporcionan soluciones a los problemas presentados en las obras históricas. Entonces, para obtener una mejor apreciación de la solución política de Hobbes, es útil resumir primero sus obras históricas, que revelan su comprensión del problema particular que enfrentó.

Una. Hobbes & # 8217s Traducción de Tucídides

La decisión de Hobbes de traducir y publicar la historia de Tucídides en 1628 fue sin duda una reacción a las crecientes tensiones políticas en Inglaterra en este momento. En la década de 1620, los problemas entre Carlos I y el Parlamento se intensificaron debido a la insistencia del Rey en recaudar fondos para una serie de guerras impopulares. Después de que el rey declarara abiertamente la guerra a España, comenzó a acumular el mayor séquito militar desde 1588. Por diversas razones, incluidas las primeras pérdidas sufridas en Cádiz a manos de los españoles y los efectos negativos de la guerra en el comercio, el Parlamento se mostró reacio para otorgar fondos adicionales al Rey. Esta situación se vio agravada por un deterioro progresivo de la relación con Francia. Los propios conflictos marítimos de Francia llevaron a embargos que crearon más barreras al comercio internacional. Además, las tensiones entre Inglaterra y Francia aumentaron debido a la continua posesión de barcos ingleses por parte de Francia (que originalmente estaban en préstamo) y debido a las diferencias religiosas de larga data entre las dos naciones. Después de que el Parlamento de 1626 denegara la solicitud de suministro de Charles & # 8217, el Rey recaudó fondos a través de un préstamo forzoso, mediante el cual se obligó a particulares a prestar dinero a la corona. Tales acciones no solo tensaron la relación entre el Parlamento y el Rey, sino que también revelaron una serie de diferencias ideológicas entre estos dos centros de poder con serias implicaciones políticas. El tema más importante se refería a la autoridad del Rey y su relación con la ley. Carlos defendió una teoría del derecho divino de la realeza según la cual Dios le concedió el poder, por la gracia de su unción real, de actuar fuera de la ley por su propia prerrogativa. El rey suavizó su punto de vista al afirmar que tomaría acciones extralegales solo cuando fuera necesario y solo por el bien de la comunidad. A pesar de esta afirmación de autocontrol, algunas de sus acciones entraron en conflicto con su declaración de buena fe. La insistencia del Rey en el derecho a encarcelar fuera de la ley, por ejemplo, generó serias dudas sobre si se podía confiar en su palabra. La Petición de Derecho, presentada en el Parlamento en 1628, pretendía preservar las libertades de los súbditos frente a las acciones amenazantes del Rey, como préstamos forzosos, encarcelamientos extralegales y alojamiento de soldados. Las diferencias religiosas, así como la política, fueron en parte culpables de los problemas políticos de Hobbes & # 8217 Inglaterra. Se entendió bien que los líderes religiosos no siempre estaban contentos con algunas de las políticas de la corona. Los protestantes ingleses, incluidos tanto los anglicanos tradicionales como los puritanos más radicales, por ejemplo, desconfiaban mucho de Charles y del ferviente apoyo del arzobispo anglicano Laud. La razón principal de sus reservas fue la defensa de Laud de ciertas nociones anti-calvinistas, incluida la opinión de que los elegidos podrían caer de la gracia de Dios a través del pecado. Tal punto de vista cuestionaba la noción calvinista fundamental de la predestinación a la que se adherían la mayoría de los protestantes ingleses. En efecto, Carlos afirmó su derecho como rey a declarar la posición tradicional y dictar el dogma ortodoxo apoyando a su arzobispo. Las circunstancias históricas sugieren fuertemente que la traducción de Hobbes de Tucídides estaba destinada a ser un argumento político para la causa realista. El mismo Hobbes apoya la verdad de esto cuando afirma que la historia de Tucídides proporciona instrucciones útiles para la defensa del Rey. Pero, ¿qué lecciones específicas contiene esta historia antigua? Hobbes cree que la democracia es inadecuada en parte porque la gente común es fácilmente influenciada hacia acciones políticamente destructivas por parte de & # 8220demagogues & # 8221 y fanáticos religiosos. Si el poder político se coloca en manos de la gente común, que está bajo la influencia de individuos hambrientos de poder que buscan su propia ventaja, es probable que el Estado Libre Asociado caiga. La publicación de Hobbes de Tucídides fue un acto político destinado a apoyar la causa realista y advertir contra las peligrosas consecuencias de usurpar el poder del Rey.

B. Hobbes & # 8217s Historia de la Guerra Civil Inglesa

En Behemoth, Hobbes muestra a sus lectores que una disputa ideológica sobre política y religión fue la causa fundamental de la Guerra Civil Inglesa. El trabajo comienza con una simple pregunta: ¿Cómo perdió el rey Carlos I, un líder fuerte y capaz, el poder soberano que ostentaba por el derecho legal de sucesión? La respuesta inicial es que el rey perdió el control del reino porque carecía de los recursos financieros necesarios para mantener un ejército. Sin embargo, tras una consideración más profunda, Hobbes revela que una causa más profunda de conflicto fue el hecho de que & # 8220personas fueron corrompidas & # 8221 por & # 8220seductores & # 8221 para aceptar opiniones y creencias contrarias a la armonía social y política. Hobbes afirma que los líderes religiosos fueron los principales culpables de crear disensión en la Commonwealth porque son responsables de la diseminación de creencias políticamente peligrosas. Además, Hobbes atribuyó parte de la culpa a Aristóteles o, más precisamente, a los líderes religiosos y políticos que utilizaron indebidamente las ideas aristotélicas en su propio beneficio. Como se señaló anteriormente, Hobbes había sugerido las peligrosas consecuencias del fervor religioso en su traducción de Tucídides. En Behemoth, los líderes religiosos llevan directamente la peor parte de sus comentarios críticos. Según Hobbes, los líderes religiosos siembran el desorden al crear situaciones de lealtad dividida entre Dios y el Rey. Hobbes culpó primero a los predicadores presbiterianos por usar trucos retóricos para capturar las mentes y las lealtades de sus feligreses. Estos predicadores no inculcaron creencias mediante el uso de la razón o el argumento, ni tampoco buscaron necesariamente enseñar a la gente a comprender. En cambio, adoctrinaron a sus oyentes con principios sediciosos. Para Hobbes, los predicadores son actores que deslumbran a su audiencia al afirmar que están inspirados por Dios. Muchas & # 8220 doctrinas infructuosas y peligrosas & # 8221, dice Hobbes, son adoptadas por la gente porque están & # 8220 aterrorizadas y asombradas por los predicadores & # 8221 (B 252). En resumen, los predicadores usaron la palabra de Dios como un medio para socavar la autoridad legal del Rey. Hobbes también criticó a los católicos por su creencia de que el Papa debería reinar sobre la vida espiritual de la gente. Aunque se supone que el poder del Papa opera únicamente dentro del ámbito de la fe religiosa y la moralidad, las órdenes papales con frecuencia se desangraron en el mundo de la política. El problema, para Hobbes, es que el Papa puede extender su poder sobre las preocupaciones espirituales hasta el punto en que infringe y restringe el alcance legítimo del poder del Rey sobre los asuntos civiles. El problema más peligroso del catolicismo, por ejemplo, es el autoproclamado derecho del Papa a absolver los deberes de los ciudadanos hacia los reyes & # 8220 herejes & # 8221. En Behemoth, Hobbes también lanza un ataque contra independientes, anabautistas, cuáqueros y adamitas por su papel en la creación del descontento civil. Estos grupos religiosos, descontentos tanto con el protestantismo como con el catolicismo, alentaron a las personas a leer e interpretar la Biblia por sí mismos. El resultado fue que & # 8220todo hombre se convirtió en juez de religión e intérprete de las Escrituras & # 8221 y así & # 8220 pensaron que hablaban con Dios Todopoderoso y entendían lo que él decía & # 8221 (B 190). La interpretación privada y antinomiana de las Escrituras, afirma Hobbes, conduce con frecuencia a situaciones de lealtad dividida entre Dios y el Rey. Si las personas pueden hablar con Dios directamente, entonces cada persona puede decidir por sí misma qué leyes civiles son contrarias a la palabra de Dios y, por lo tanto, qué leyes pueden quebrantarse con justicia. Además, Hobbes culpa indirectamente a Aristóteles de los problemas de su país cuando critica el uso destructivo de las ideas metafísicas y éticas aristotélicas. Hobbes señala, por ejemplo, que los sacerdotes utilizaron la filosofía aristotélica para explicar su poder para transformar un trozo de pan en el & # 8220cuerpo de Cristo & # 8221. La noción de la transubstanciación de la Eucaristía, según Hobbes, da la impresión de que los sacerdotes merecen reverencia porque poseen poderes divinos. Los sacerdotes explotaron las doctrinas metafísicas de Aristóteles para convencer a la gente & # 8220 de que sólo hay un camino a la salvación, es decir, una extraordinaria devoción y liberalidad a la Iglesia, y una disposición por la Iglesia, si es necesario, para luchar contra su voluntad. soberano natural y legal & # 8221 (B 215). En la misma línea, Hobbes señala que las ideas éticas de Aristóteles se utilizaron para socavar la legitimidad del poder soberano. Según la doctrina de la media de Aristóteles, para determinar qué es virtuoso en una situación particular, uno debe encontrar el camino intermedio entre dos extremos. En opinión de Hobbes, esto llevó a los individuos a determinar por sí mismos lo que está bien o mal en una situación determinada. El problema político de esta visión, como era de esperar, es que lleva a cuestionar la validez y el poder regulador del derecho civil y, por lo tanto, podría fomentar la resistencia y la rebelión.

C. Hobbes & # 8217s Filosofía del derecho

En Un diálogo entre un filósofo y un estudiante de las leyes comunes de InglaterraHobbes afirma que los abogados de derecho anglosajón, como Sir Edward Coke, son en parte culpables del conflicto civil en Inglaterra. Según Coke, el Rey está legalmente restringido por el derecho consuetudinario, que es un conjunto de leyes determinadas y refinadas a lo largo del tiempo mediante la aplicación de una & # 8216 razón artificial & # 8217 poseída por sabios abogados y jueces. Hobbes está de acuerdo con Coca-Cola en que la razón juega un papel importante en la ley, pero sostiene que la razón del Rey es responsable de determinar el significado de las leyes. En la situación política anterior al estallido de la guerra civil, esta diferencia filosófica se reveló cuando el Rey solicitó fondos y se los negó. Hobbes, como hemos visto, creía que la causa inmediata de la incapacidad de Charles & # 8217 para mantener el poder soberano era su falta de fondos para apoyar a un ejército. La solicitud de Charles & # 8217 fue denegada sobre la base, en parte, de ciertos estatutos que afirman que los reyes no cobrarán impuestos ni promulgarán otros medios de financiación sin el consentimiento común del reino. La interpretación de estos estatutos de acuerdo con el & # 8216razón & # 8217 de los abogados en el Parlamento, dice Hobbes, es en parte culpable del fracaso del Rey en adquirir los fondos necesarios. Al igual que con los seductores religiosos, los abogados del common law a menudo creaban situaciones de lealtad dividida. En su interpretación de la ley, abogados como Coke a veces afirman que la & # 8216law & # 8217 está en conflicto con los dictados del Rey. En tales situaciones, ¿es el deber de obedecer la ley (según la interpretación de los "hombres sabios" del Parlamento) mayor que el deber de uno "para con el Rey? Hobbes cree que este tipo de preguntas conducen inevitablemente a la división de la Commonwealth y esto, a su vez, conduce a facciones dentro del cuerpo político y discordia civil.


Tarea

Hobbes en un estado de ánimo común con respecto a Susie Derkins

Cada vez que Calvin intenta hacer su tarea, le pide a Hobbes que la haga por él, tal vez incluso a cambio de dinero, salmón, etc., pero Calvin no se da cuenta de cómo Hobbes se equivoca en las preguntas (por ejemplo, cuando no sabía un problema de resta, por lo que puso en Atlanta, Georgia). A veces, Hobbes se come las partes no deseadas de la cena de Calvin mientras trabaja.

Hobbes también le enseña a Calvin en su tarea de matemáticas, pero sus teorías están equivocadas (como en un cómic donde Calvin le pregunta a Hobbes qué es 3 + 8, por lo que Hobbes le enseña a Calvin, "Bueno, primero asigna el valor como X. X siempre significa multiplicar, entonces tomas el numerador [que es en latín para "número eighter"], y pones ese número en el otro lado. Luego tomas 3 del otro lado, entonces, ¿qué multiplicado por 3 es igual a 8? La respuesta, por supuesto, es seis. ") Hobbes todavía afirma que su conocimiento de las" teorías matemáticas "proviene del instinto.


Hobbes, Thomas

El teórico político, filósofo y científico del siglo XVI, Thomas Hobbes, dejó una severa advertencia a las generaciones venideras: una autoridad central fuerte es la base necesaria para el gobierno. En varias obras influyentes de teoría jurídica, política, psicológica y filosófica, la visión de Hobbes de la sociedad y sus líderes se basó en el pesimismo. Veía a las personas como débiles y egoístas y, por lo tanto, en constante necesidad de un gobierno que pudiera salvarlas de la destrucción. Estas ideas afectaron profundamente a los federalistas durante la formación inicial de la ley estadounidense. Los federalistas recurrieron al trabajo de Hobbes para justificar la aprobación de la Constitución de los Estados Unidos, así como para obtener apoyo intelectual para su propio movimiento en los años posteriores a esa aprobación. Hoy en día, se lee a Hobbes no solo por sus contribuciones duraderas a la teoría político-legal en general, sino también por las ideas que ayudaron a dar forma a la historia de Estados Unidos.

Nacido el 5 de abril de 1588 en Westport, Wiltshire, Inglaterra, hijo de un clérigo anglicano, Hobbes fue un prodigio. A la edad de quince años, había ingresado a la Universidad de Oxford a los veinte, fue nombrado tutor de una familia prominente, un puesto que más tarde ocuparía con el Príncipe de Gales. Su considerable producción de trabajo comenzó con las traducciones al inglés de Francis Bacon y Tucídides cuando tenía poco más de treinta años. Pronto, las matemáticas le interesaron y sus viajes lo pusieron en contacto con algunas de las mentes más grandes de su época: Galileo y Ren & # xE9 Descartes. Su escritura recorrió muchos temas, como el lenguaje y la ciencia, para llegar a una teoría general de las personas y sus líderes. Las obras más influyentes de este erudito llegaron en la década de 1650: Leviatán, o la materia, la forma y el poder de una comunidad, eclesiástica y civil (1651), De Corpore (1655) y Preguntas sobre la libertad, la necesidad y el azar (1656). Hobbes murió el 4 de diciembre de 1679, a los 91 años.

Hobbes era un pesimista supremo. Para él, las personas eran intrínsecamente egoístas y luchaban constantemente unas contra otras por sobrevivir. "La vida de un hombre", escribió en su obra maestra, Leviatán, "es solitario, pobre, desagradable, brutal y bajo". Por lo tanto, la gente no podría sobrevivir por sí misma en el estado de naturaleza. Este fundamento lo llevó a una teoría del derecho: solo sometiéndose a la protección de un poder soberano, los individuos podrían evitar la anarquía y la guerra constantes. La autoridad del soberano debería ser absoluta. La ley se deriva de esta autoridad más que de la verdad objetiva, que él argumentó que no existía. Todos los ciudadanos del estado estaban moralmente obligados a seguir la autoridad del soberano, de lo contrario, la ley no podría funcionar. Hobbes eligió al leviatán (un gran animal marino) para representar al estado, y sostuvo que, como una ballena, el estado solo podía ser guiado por una inteligencia: la de su soberano.

La influencia de las ideas de Hobbes varió drásticamente durante los siglos XVII y XVIII. Los políticos y clérigos ingleses lo ridiculizaron como un hereje. Pero sus teorías finalmente prestaron apoyo a los leales que querían preservar el control de la Corona sobre las colonias estadounidenses: Thomas Hutchinson, el último gobernador real de Massachusetts, veía a los advenedizos desafiantes a la autoridad real bajo una luz hobbesiana. Más tarde, Hobbes demostró ser útil para el otro bando: después de la Revolución Americana, sus ideas influyeron en los federalistas en sus argumentos a favor de la adopción de la Constitución federal en 1787. Adoptando el pesimismo de Hobbes, los federalistas vieron al pueblo estadounidense como incapaz de sobrevivir como nación sin un gobierno central fuerte que los protegería de las potencias extranjeras.

Hobbes todavía se enseña, y los académicos continúan discutiendo cuestiones legales contemporáneas a la luz de su crítica. Particularmente relevantes son sus conocimientos sobre la forma del derecho y la interrelación entre el derecho y la política, y sus sutiles exploraciones del lenguaje y el significado.

"La condición de hombre & # x2026 es una condición de guerra de todos contra todos".
& # x2014T homas H obbes

Lecturas adicionales

Dyzenhaus, David. 2001. "Hobbes y la legitimidad del derecho". Ley y Filosofía 20 (septiembre): 461 & # x20138.

& # x2014 & # x2014. 1994. "Ahora la máquina funciona sola: Carl Schmitt sobre Hobbes y Kelsen". Revisión de la ley de Cardozo 16 (agosto).

Hobbes, Thomas. 1651. Leviatán, o materia, forma y poder de un Estado, eclesiástico y civil. Reimpresión, Nueva York: Viking Press, 1982.

Malcolm, Noel. 2002. Aspectos de Hobbes. Oxford: Clarendon Press Nueva York: Oxford Univ. Presionar.

Martinich, A.P.1999. Hobbes: una biografía. Cambridge, Reino Unido Nueva York: Cambridge Univ. prensa

Robinson, Reginald Leamon. 1993. "El impacto de la ley natural empírica de Hobbes sobre la eficacia del título VII: una crítica hegeliana". Revisión de la ley de Connecticut 25 (primavera).

Rutten, Andrew. 1997. "Anarquía, orden y ley: una visión poshobbesiana". Revisión de la ley de Cornell 82 (julio): 1150 & # x201364.


Definiciones cívicas - Quién fue Hobbes - Historia

Thomas Hobbes fue un filósofo británico recordado por sus ideas políticas. Su filosofía es posiblemente la materialista más completa del siglo XVII. Su visión del mundo era original y todavía se utiliza en la política moderna. Su principal preocupación era el problema del orden político y social y cómo las personas pueden vivir juntas en armonía y evitar el miedo a los conflictos civiles.

Primeros años

Thomas Hobbes nació en 1588 en Westport, Inglaterra. Su padre era vicario de una parroquia. Hobbes comenzó a estudiar en Westport Church a la edad de cuatro años. Sin embargo, cuando tenía siete años, su padre tuvo una pelea con un compañero vicario en la iglesia. Intercambiaron golpes y Hobbes & # 8217 padre se escapó. Luego fue criado por su tío.

Años educativos

A la edad de ocho años, Hobbes, que ya dominaba la lectura y las matemáticas, asistió a la escuela del Sr. Evan antes de asistir a la escuela Robert Latimer en Westport. Mostró su brillantez en la escuela y era un excelente estudioso de latín y griego cuando se fue. Ya un excelente estudiante de idiomas, a la edad de 14 años, Hobbes se matriculó en Magdalen Hall en Oxford.

Carrera profesional de Hobbes

Thomas Hobbes dejó Oxford en 1608 y se convirtió en tutor del hijo de Lord Cavendish de Hardwick. Durante dos años no estudió, siendo más amigo de Cavendish Jr., que era más joven que él. En 1610, Hobbes viajó con su alumno a Italia, Alemania y Francia. Aprendió italiano y francés en esta gira, pero lo que es más importante, su viaje revivió su deseo de aprender. Después de regresar a casa, Hobbes volvió a estudiar latín y griego.

Hobbes pasó de ser profesor a hijo de Cavendish a ser su secretario personal. Tuvo mucho tiempo para dedicarlo a sus estudios. Después de la muerte de su padre en 1626, William Cavendish heredó el nombre de Conde de Devonshire, pero dos años más tarde murió y Thomas Hobbes perdió a un amigo y su trabajo de secretario. Los servicios de Hobbes & # 8217 ya no eran necesarios para la familia Cavendish y él se quedó en busca de un nuevo trabajo. Siempre se encontraba trabajando para diferentes familias adineradas.

Aunque estuvo vinculado con una serie de personalidades literarias como Ben Johnson y Francis Bacon, Hobbes no puso mucho esfuerzo en la filosofía antes de 1629. Después de la muerte de su empleador, consiguió otro trabajo como tutor privado de Sir Gervase, el hijo de Clifton. . Hobbes pasó gran parte de su tiempo en París hasta 1631 cuando consiguió otro trabajo como tutor del hijo de su difunto compañero, William.

Un filósofo y un erudito

Durante los siguientes siete años, además de su tutoría, Thomas Hobbes se dedicó a ampliar su conocimiento de la filosofía, lo que despertó en él una gran curiosidad sobre las principales discusiones filosóficas. Visitó Florencia en 1636 y después de eso se convirtió en un debatiente frecuente en los grupos filosóficos de Marin Mersenne France.

A partir de 1637 comenzó a considerarse un estudioso y filósofo. Cuando Hobbes regresó a Inglaterra, escribió un libro titulado Elementos de derecho natural y político, que esbozó su teoría. Pero este trabajo no fue publicado. En cambio, se distribuyó entre sus amigos en forma de manuscrito. También escribió una evaluación de Meditaciones sobre la primera filosofía de Descartes.

Hobbes y la política

Thomas Hobbes regresó a Francia en 1640 para escapar de la guerra civil en su país. Cuando estalló la guerra en Inglaterra, muchos de los partidarios del rey volaron a Europa. Muchos de ellos fueron a Francia y estaban familiarizados con Hobbes. Hobbes reeditado De Cive y tuvo una amplia difusión. La nueva edición tenía nuevas notas que sugerían la repetición de las objeciones. Una compañía de los realistas que voló a París le ayudó a crear un libro para adelantar su filosofía de gobierno en relación a la crisis política que se produjo como consecuencia de la guerra en Inglaterra.

Los mayores logros de Hobbes

Thomas Hobbes se convirtió en el primer intérprete británico de la Historia de Tucídides de la guerra del Peloponeso. Es popular por su libro Leviatán, que se refiere a la estructura de la sociedad y el gobierno. Se considera uno de los ejemplos más importantes de la filosofía del contrato social.


5. Más preguntas sobre el estado de la naturaleza

En respuesta a la pregunta natural de si la humanidad estuvo alguna vez en un estado natural de este tipo, Hobbes da tres ejemplos de estados naturales putativos. Primero, señala que todos los soberanos se encuentran en este estado con respecto a los demás. Esta afirmación ha convertido a Hobbes en el ejemplo representativo de un "realista" en las relaciones internacionales. En segundo lugar, opinó que muchos pueblos ahora civilizados estaban anteriormente en ese estado, y algunos pocos pueblos y mdash y ldquothe gente salvaje en muchos lugares de América y rdquo (Leviatán, XIII), por ejemplo & mdash estaban todavía en su día en el estado de naturaleza. En tercer lugar, y lo que es más significativo, Hobbes afirma que el estado de naturaleza será fácilmente reconocido por aquellos cuyos estados antes pacíficos han colapsado en una guerra civil. Si bien el estado de naturaleza y la condición rsquos de juicio perfectamente privado es una abstracción, algo que se le parezca demasiado para ser cómodo sigue siendo una posibilidad perpetuamente presente, que debe temerse y evitarse.

¿Los otros supuestos de la filosofía de Hobbes y rsquos autorizan la existencia de este estado imaginario de individuos aislados que persiguen sus juicios privados? Probablemente no, ya que, como han señalado las críticas feministas, entre otras, se asume según la teoría de Hobbes & rsquos que los niños han asumido una obligación de obediencia a sus padres a cambio de crianza, por lo que las unidades primitivas en el estado de naturaleza incluirán familias ordenadas por orden interno. obligaciones, así como las personas. Los lazos de afecto, afinidad sexual y amistad, así como la pertenencia a un clan y las creencias religiosas compartidas, pueden disminuir aún más la precisión de cualquier modelo puramente individualista del estado de naturaleza. Esta concesión no tiene por qué impugnar el análisis de Hobbes & rsquos sobre el conflicto en el estado de naturaleza, ya que puede resultar que la competencia, la timidez y la búsqueda de la gloria sean fuentes desastrosas de conflictos entre pequeños grupos tanto como entre individuos. Aún así, los comentaristas que buscan responder a la pregunta de qué tan precisamente deberíamos entender el estado de naturaleza de Hobbes y rsquos están investigando hasta qué punto Hobbes imagina que es una condición de interacción entre individuos aislados.

Otra cuestión abierta importante es la de qué, exactamente, hay sobre los seres humanos que hace que sea cierto (suponiendo que Hobbes tenga razón) que nuestra vida comunitaria es propensa al desastre cuando se nos deja interactuar de acuerdo solo con nuestros propios juicios individuales. Perhaps, while people do wish to act for their own best long-term interest, they are shortsighted, and so indulge their current interests without properly considering the effects of their current behavior on their long-term interest. This would be a type of failure of rationality. Alternatively, it may be that people in the state of nature are fully rational, but are trapped in a situation that makes it individually rational for each to act in a way that is sub-optimal for all, perhaps finding themselves in the familiar &lsquoprisoner&rsquos dilemma&rsquo of game theory. Or again, it may be that Hobbes&rsquos state of nature would be peaceful but for the presence of persons (just a few, or perhaps all, to some degree) whose passions overrule their calmer judgments who are prideful, spiteful, partial, envious, jealous, and in other ways prone to behave in ways that lead to war. Such an account would understand irrational human passions to be the source of conflict. Which, if any, of these accounts adequately answers to Hobbes&rsquos text is a matter of continuing debate among Hobbes scholars. Game theorists have been particularly active in these debates, experimenting with different models for the state of nature and the conflict it engenders.


Thomas Hobbes (1588−1679)

One of the most important political theorists of all time is Thomas Hobbes.

One of the most important political theorists of all time is Thomas Hobbes. The influence of Thomas Hobbes derives from the book ‘Leviathan’ and his creation of a social contract. As befits the grandiose title of his work, Leviathan truly is a landmark piece in the history of political theory. Hobbes could genuinely be termed a pioneer in terms of providing a philosophical construct for the Westphalian system and for a social contract with an authoritarian role for the state.

Thomas Hobbes was born in an era characterised by a search for stability in an inherently unstable world, and this undoubtedly shaped his world-view. It is not hard to see why anyone who experienced the destruction and havoc caused by the English Civil War traversed the intellectual path that Hobbes did. According to Hobbes, the relationships that govern human nature are characterised as “a perpetual and restless desire for power after power that ceaseth only in death.” Whilst there are some things we would not do in the pursuit of power – perhaps because they are morally reprehensible or simply illegal – life is nothing more than a struggle for power.

In the absence of a social contract, Hobbes memorably described life in a state of nature as “solitary, poor, nasty, brutish and short” and characterised by “a war of all against all.” In a state of nature no-one would be strong enough to live in total security. Social order therefore demands a decisive and coercive role for the state. As such, Hobbes prescribes a dominant role for the state (or Leviathan) to prevent anarchy and to ensure that contracts are upheld because “covenants, without the sword, are but words.”

In essence, the Hobbesian argument is that all forms of social order are preferable to an absence of social order. Life in an orderly system of governance is superior to the lawlessness associated with a ‘failed’ state. We also need an authoritarian state in order to prevent the collapse of social order. For this alone, Hobbes has traditionally been viewed as a conservative theorist. Whilst there is much merit in this, it could be argued that his world-view is more liberal than it might first appear. Although Hobbes clearly accepts the need to impose authority from above, he asserts the liberalist view that authority derives first and foremost from the people themselves. On closer inspection of Leviathan, it is the people who constitute the figure itself. Intrinsically, it is the people who provide legitimacy and consent to be governed in such an authoritarian fashion. Moreover, he declared that the people had the right to disobey the authority of the state if their lives were under threat. This is an important caveat because Hobbes implies that authority is on loan from the people by the state and can therefore be reclaimed under exceptional circumstances.

Although he is often painted as a pessimistic figure, Hobbes did at least acknowledge our capacity for rational thought. He assumed that we could understand others via a process of introspection. By studying ourselves, we can better appreciate that which motivates others. That said, his overall view of human nature is devoid of the optimism commonly associated with the liberal position. He believes that human nature is rational, but unlike those of a liberal persuasion, this leads him towards a pessimistic view of our behaviour. His view of human nature is undoubtedly negative, and his depiction of the state of nature is the polar opposite of the view taken by theorists such as Jean-Jacques Rousseau. This is why Hobbes is traditionally classed as a conservative theorist.


Development of Scientific Interests

Hobbes had never been trained in mathematics or the sciences at Oxford, nor previously at Wiltshire. But one branch of the Cavendish family, the Wellbecks, were scientifically and mathematically minded, and Hobbes&apos growing interest in these realms was stirred mainly through his association with certain family members and through various conversations he&aposd had and reading he&aposd done on the Continent. In 1629 or 1630, it is reported that Hobbes found a volume of Euclid and fell in love with geometry and Euclid&aposs method of demonstrating theorems.

Later, he had gained enough independent knowledge to pursue research in optics, a field he would lay claim to as a pioneer. In fact, Hobbes was gaining a reputation in many fields: mathematics (especially geometry), translation (of the classics) and law. He also became well known (notorious, in fact) for his writings and disputes on religious subjects. As a member of Mersenne&aposs circle in Paris, he was also respected as a theorist in ethics and politics.

His love of mathematics and a fascination with the properties of matter--sizes, shapes, positions, etc.--laid the foundation for his great Elements of Philosophy trilogy: De Cive (1642 "Concerning the Citizen"), De Corpore (1655 "Concerning Body") and De Homine (1658 "Concerning Man"). The trilogy was his attempt to arrange the components of natural science, psychology and politics into a hierarchy, from the most fundamental to the most specific. The works incorporated Hobbes&apos findings on optics and the work of, among others, Galileo (on the motions of terrestrial bodies) and Kepler (on astronomy). The science of politics discussed in De Cive was further developed in Leviathan, which is the strongest example of his writings on morality and politics, the subjects for which Hobbes is most remembered.


Leviathan Summary and Analysis of Book II: Chapters 22-31

Having laid out the theoretical case for the absolute power of the sovereign, Hobbes devotes the rest of Book II to explaining in more detail how this commonwealth should function. Building upon the metaphor of the Leviathan as an artificial person, Hobbes shows how the commonwealth is organized around different "systems." Sistemas are groups of individuals joined together by a common interest, such as a town, or the most basic system in a commonwealth, a family. A regular o regulatory system has a representative of all its members, while an irregular system no.

In the "political system" that is the commonwealth, the sovereign is the sole representative and has absolute power, so the representatives of these regulatory systems only have limited power. Such a representative can be a deputy or minister allotted a portion of the sovereign's domain, and is analogous to the nerves and tendons that make up the body. Público ministers, or those appointed by the sovereign, represent the sovereign in these smaller systems, and hence the subjects have a right to obey them accordingly. Public ministers can also serve as representatives of issue-specific systems rather than region specific ones. For example, there may ministers and appointees for the military, the treasury, civics, ambassadors, the judiciary, etc.

Just as a body needs nourishment, the commonwealth needs goods and resources to remain functioning and to maintain peace. The distribution of land and resources is decided by the sovereign, not by what subjects may wish for or claim to have had prior to the existence of the commonwealth. After all, property and resources are given meaning only within a commonwealth, since in a state of nature anyone can take anything from another at any time. Only once men give up their right to amass as much land and goods as they see fit through a covenant can one be said to "possess" anything. Other things relating to "nourishment" of the body, like imports and exports, rules regarding commerce and even monetary policy are set by the sovereign in such a way as to maintain the peace and security of the commonwealth.

In addition to public ministers, the sovereign can also employ private ministers, namely, counselors or advisors. While the advice these counselors gives the sovereign relates to the public, the sovereign has a right to hear counsel from such people in secret (that is, in private). Indeed, Hobbes argues that secret counsel is a far better type of counsel than one in which the sovereign's advisors testify to him in public, whether that be in front of other advisors or other subjects in general. Given human nature, such public counsel becomes not advice, but exhortation or dehortation, which involve inflaming the passions, using oratorical tricks, and other things done out of the counselor's interest rather than that of the counselee (in this case, the commonwealth). In fact, Hobbes believes that such public counsel strays so far from proper advice that it is better for the sovereign to act without any counselors than to employ counsel that is not strictly private and secret.

The advisors to the sovereign offer him counsel, which are recommendations the sovereign is in no way bound to follow. In contrast to counsel, a command carries with it obligation and duty. Ley, in general, is a type of command between two or more men who are obliged to act in accordance with this law. Civil law "is to every Subject, those Rules, which the Common-wealth hath Commanded him, by Word, Writing, or other sufficient Sign of the Will, to make use of, for the Distinction of Right, and Wrong that is to say, of what is contrary to the Rule." In other words, one is bound by civil laws not because one is a subject of any particular commonwealth, but of a commonwealth in general.

While the sovereign may appoint ministers to make laws or judges to enforce them, the sovereign is the ultimate legislator and judge. Following from this, the sovereign, even when the sovereign is an assembly, is not subject to civil laws, since when a covenant was initially made between subjects it established the sovereign as the law. Thus, to say the sovereign is bound to some law is like saying the sovereign is bound to itself, which is nonsense. Additionally, to subject the sovereign to civil laws presupposes another arbitrator or common power. Not only does this lack sense, since the sovereign does not make a covenant with the subjects, this also undermines the authority of the sovereign, and hence undermines its ability to protect its subjects.

Since civil laws come about through consensus, namely, through a covenant, it is imperative that the civil laws be known and understood so that they are properly enforced. Still, this does not mean that ignorance of or failure to communicate a law is an excuse for violating it. Civil laws are discoverable and can be known through reason, as civil laws have as their basis the laws of nature, the latter of which need not be published. This is not to say the civil laws and the laws of nature are the same thing, since in a state of nature there is no justice or injustice (as there is no common power). The laws of nature are "qualities that dispose men to peace, and obedience. When a Common-wealth is once settled, then they are actually Lawes, and not before."

All laws need interpretation, but that authority ultimately rests with the sovereign, not with legal scholars, lawyers, or philosophers. To put the power of interpretation elsewhere would be to undermine the sovereign's authority, and hence, undermine the peace of the commonwealth. This is not to say there can be no judges in a commonwealth. Indeed, laws can be both authorized y verified. The former comes from the sovereign, while the latter comes from judges. Just as ministers and counselors are appointed by the sovereign, so also are judges. According to Hobbes, a good judge is one that has a good understanding of the fundamental laws of nature, has contempt for riches, has an ability to look at things in an unbiased manner, and has both patience and a good memory.

In order to enforce the covenant, the sovereign must have the right to punish and reward certain acts. Accordingly, a crimen is the act of doing something the law forbids, or failing to do something it commands. Crimes arise from three main sources: 1) a defect in understanding, or ignorance) 2) error in reasoning, or false opinion and 3) sudden passion. This last source, sudden passion, Hobbes claims is the most common cause of crime. Yet of all of the specific passions that cause men to commit crimes, the passion that least often makes man violate the laws is fear. Fear, after all, is the basis for establishing a commonwealth, and it is the fear of punishment that keeps men acting justly in accordance with laws. When a crime is committed, this meets with a castigo, namely, an evil "inflicted by public authority. to the end that the will of men may thereby be better disposed to obedience." But where does the right to punish come from? After all, doesn't every man have the right to defend himself from harm?

When a person establishes a commonwealth this subject lays down his right to do whatever he sees fit for self-preservation - in other words, he lays down the absolute right of nature that drives men to harm each other - thus granting to the sovereign his right to self-preservation. Thus the sovereign attains absolute power to do anything necessary for the self-preservation of the commonwealth this power includes inflicting punishment on those who commit crimes. Of course a subject could try to avoid punishment by "opting out" of the commonwealth, but this would put them back into the worst of all states, the chaotic state of nature, where laws and justice have no meaning, and the types of "evil" similar to punishments can occur at any time. Additionally, once a subject explicitly denies the authority of the commonwealth, any rules regarding punishment are moot, as these are reserved for subjects only. Hence, a subject that chooses to opt out of a commonwealth not only has to compete with the powers and wills of other humans in the state of nature, but the far stronger power and will of this commonwealth.

Continuing his analogy of the commonwealth as a body, Hobbes describes the various defects or "diseases" that make a commonwealth fail. First and foremost among these causes is the failure of the sovereign to rule with absolute power. When the sovereign defers to other bodies or assemblies (for example, the church), this leads to a power struggle, and eventually civil war, when the sovereign must retake some of these powers in order to preserve peace (which, Hobbes reasons, the sovereign must inevitably attempt at some point).

Seditious doctrines may also infect the body of the commonwealth, and in time weaken it to the point of collapse. Examples of such doctrines are: the judges of what is good and evil, just and unjust, are private subjects rather than public authority importing or imitating doctrines of other nations that one does not have to obey a law if it is contrary to one's conscience and emulating the stories of revolt and regicide of the Greeks and Romans. Additionally, placing religion above civil laws, subjecting the sovereign to civil laws, dividing the sovereign between two monarchs or a monarch and an assembly, and anything that undercuts the absolute authority of the commonwealth infects the body like a disease and serves to weaken it.

These are all institutional weaknesses that Hobbes likens to a defect in birth in the body, but lack of proper nourishment can also bring about the collapse of a commonwealth. Namely, a lack of goods and resources, corruption and embezzlement of politicians, or the concentration of power or goods in one specific area of the state. Lastly, a human can be killed by external forces, such as if someone attacks or conquers him. Similarly, war between commonwealths can bring about the failure of the state when a commonwealth is conquered and the former subjects have the choice between returning to the state of nature or joining the commonwealth of their conquerors.

Hobbes devotes the penultimate chapter of Book II to the office of the sovereign, and offers advice on how this should function in order to avoid the collapse of the commonwealth. To begin with, the sovereign needs to keep the subject informed of the subject's obligations to the sovereign and the rights the sovereign enjoys. As has been already spelled out, the office of the sovereign exists to "procure the safety of the people," and to weaken the sovereign is thus to weaken the commonwealth as a whole. Subjects should not only be kept informed of their rights and duties, but should also understand the reasons for these, lest they be seduced into disobedience or rebellion. To accomplish this Hobbes advances the idea of civic instruction for all subjects in the commonwealth. In addition to civics, Hobbes says that laws should be applied by the sovereign equally. To do otherwise would be to upset certain segments of the population, and thus to incite factions and infighting. Generally, the sovereign should enforce good laws, that is to say, laws that are necessary for and further the well-being and safety of the populace.

Hobbes ends Book II by dealing with the question of whether obedience to the sovereign is compatible with obedience to God. For in the case that a civil law commands one to do something that one believes is contrary to a divine law, which authority is a subject to obey? After all, is one is confronted with the choice of obeying a civil law that will result in eternal damnation, the obvious choice would be to disobey the civil law. Not only do situations like these present moral dilemmas, practically speaking, their possibility undermines the authority of the sovereign.

To begin with, before jumping into the question of when one can disobey a civil law due to a divine obligation, one need to know the precisely what the divine laws are. According to Hobbes, divine laws are known to us through three sources: reason, revelation, and prophecy. The first of these are none other than moral philosophy, and are the civic laws we discover through sense and our own natural reason, which Hobbes has already discussed at length. The latter two law outside the bounds of natural reason, as they are known to us either through a supernatural revelation or through a prophet. These will be the focus on Book III, but Hobbes also argues that such divine laws concern both how men should act towards one another, and how men should act towards God. One need not worry about offending God through observing a civic law, since to worshiping God is a strictly internal act. If the sovereign commands you to renounce the existence of God that is only an external renunciation, and one which man can do while still having faith in God and properly worshiping him.

Analysis

A common justification Hobbes uses in discussing the proper functions of the commonwealth, for example why secret counsel is preferable to counsel by assembly, is that such things are necessary to maintain the absolute power of the sovereign. Without this absolute power, the argument goes, the commonwealth could be weakened, and subjects run the risk of devolving into civil war. Yet in some regards Hobbes might not give sufficient justification for the main premise of this argument: that the absence of absolute authority leads to instability. The main rationale for this seems to be psychological rather than philosophical: men are inherently fallible, and the more people involved in decision-making the more this fallibility is compounded (a variation of the saying "too many chefs will spoil the broth"). In other words, human nature as it exists leads to the need for the absolute power of the sovereign. One critique Rousseau had of Hobbes was that human nature is not static, but can actually change over time. In this regard, if man "progresses" and becomes better-disposed towards other men, then perhaps an absolute monarchy is not the best form of government. Hobbes might reply that this is to attribute a social characteristic to man as he exists in a pre-social order, but as already noted, Rousseau did not believe Hobbes' state of nature was pre-social.

While Hobbes lengthily discusses relations between subjects and between subjects and the sovereign, there is very little in Leviathan about relations between commonwealths. In arguing that once a subject is outside the commonwealth he is also outside of justice implies that inter-state relations are also war-like and chaotic. Since there is no justice or injustice, right or wrong, in the state of nature between men, a state of nature and perpetual war must exist between states. In the absence of a social contract between commonwealths, there would be no such thing as international law. Even if there were to be treaties amongst commonwealths, in the absence of an international organization with the power to punish transgressors these agreements would have no validity.

One objection that Hobbes deals with in these chapters is that the type of state he describes is wholly impractical and has never existed in all of world history. Hobees admits this objection, but cleverly points out that perhaps the fact that no such states have existed is the reason why states keep dissolving into civil war. Additionally, he argues that his project is not historical. He is not scouring the annals of history in the hope of piecing together the elements of the best possible state. Hobbes is engaged in a philosophical study of the commonwealth, and uses careful reasoning and agreed-upon definitions to come up with a valid conclusion. Interestingly, Orbell and Rutherford did take Hobbes' argument and put it into practice by measuring the "leviathanness" of a state to compare it to the corresponding levels of violence and commodiousness of a state. In their study of 113 countries they found no practical support to the claim that the more Leviathan-esque a state is the more peaceful it is.

Additionally, some may say that the various obligations and reasons for obeying the sovereign are far too complex for subjects to understand. Having some sort of civil instruction may be helpful, but the overall project is so philosophically sophisticated that some people will likely not comprehend it thus they might be encouraged to rebel against the sovereign. To this objection, again sounding like a true Enlightenment philosopher, Hobbes says that the only reason people do not or could not understand these things follows from lack of interest. He previously said that the differences in men's intellects comes from differences in their passions, so if they only devote sufficient time and energy to understanding Hobbes' project they will be able to do so. On top of this, Hobbes also makes a somewhat veiled criticism of religion in saying that if men can understand the complexities of religious thought - which he notes, often times runs contrary to reason - they can surely understand rational philosophic thought like his own.

Despite Hobbes dismissals of criticisms that his work may be impractical, he is not writing the book merely for philosophy's sake, or for the edification of a select group of academics. He has a decidedly practical project in mind, which he explicates at the end of book II: "I recover some hope, that one time or other, this writing of mine, may fall into the hands of a Sovereign, who will consider it himselfe, (for it is short, and I think clear) without the help of any interested, or envious interpreter and by the exercise of entire Sovereignty, in protecting the Public teaching of it, convert this Truth of Speculation, into the Utility of Practice." One common commentary of Hobbes' Leviathan is that it was written primarily in response to the English Civil War. While Hobbes' work cannot be completely reduced to his context - especially since the Civil War began shortly after Leviathan's publication - quotes such as these show that he wrote his treatise not just for the edification of a select group of academics, but with a larger practical purpose in mind.


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