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Mosaico pastoral bizantino

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Mosaico

A mosaico es un patrón o imagen hecho de pequeñas piezas de piedra, vidrio o cerámica de colores, que se mantienen en su lugar con yeso / mortero y cubren una superficie. [1] Los mosaicos se utilizan a menudo como decoración de suelos y paredes, y fueron particularmente populares en el mundo romano antiguo.

El mosaico de hoy incluye no solo murales y pavimentos, sino también obras de arte, artesanías y formas industriales y de construcción.

Los mosaicos tienen una larga historia, comenzando en Mesopotamia en el tercer milenio antes de Cristo. Los mosaicos de guijarros se hicieron en Tirinto en la Grecia micénica. Los mosaicos con patrones e imágenes se generalizaron en la época clásica, tanto en la Antigua Grecia como en la Antigua Roma. Las basílicas paleocristianas del siglo IV en adelante estaban decoradas con mosaicos de paredes y techos. El arte del mosaico floreció en el Imperio bizantino desde los siglos VI al XV, esa tradición fue adoptada por el Reino normando de Sicilia en el siglo XII, por la República de Venecia, de influencia oriental, y entre los rus en Ucrania. El mosaico pasó de moda en el Renacimiento, aunque artistas como Rafael continuaron practicando la vieja técnica. La influencia romana y bizantina llevó a los artistas judíos a decorar las sinagogas de los siglos V y VI en Oriente Medio con mosaicos en el suelo.

El mosaico figurativo, pero en su mayoría sin figuras humanas, se usó ampliamente en edificios religiosos y palacios en el arte islámico temprano, incluido el primer gran edificio religioso del Islam, la Cúpula de la Roca en Jerusalén y la Mezquita Omeya en Damasco. Estos mosaicos pasaron de moda en el mundo islámico después del siglo VIII, a excepción de los patrones geométricos en técnicas como zellij, que siguen siendo populares en muchas áreas.

Los mosaicos modernos están hechos por artistas y artesanos de todo el mundo. Se pueden emplear muchos materiales además de la piedra tradicional, teselas de cerámica, vidrieras esmaltadas y teñidas, incluyendo conchas, abalorios, dijes, cadenas, engranajes, monedas y piezas de bisutería.


Historia de San Miguel & # 8217s

Los primeros inmigrantes del área montañosa de los Cárpatos de Europa del Este que se establecieron en el área de Pittston vinieron aquí con el amor de Dios y la iglesia como lo más importante en sus vidas. Al principio, tuvieron que caminar muchos kilómetros hasta una iglesia donde se hablaba su idioma ruso y prevalecía su herencia religiosa profundamente arraigada.

Una gran fe y un arduo esfuerzo por parte de un grupo de hombres, que anhelaban una iglesia propia para servir a los fieles en sus tradiciones bizantinas, dieron como resultado la formación de una iglesia de este tipo en Pittston.

Con la ayuda del reverendo Myron Volkay de Taylor, se organizó una reunión para el antiguo Bohemian Hall en North Main Street, Pittston, en septiembre de 1911. Y la idea de la iglesia católica bizantina de San Miguel Arcángel en Pittston se hizo realidad.

El Padre Volkay fue el primer pastor y el Reverendísimo Michael Hoban, D.D., obispo de Scranton, fue el primer administrador. El Padre Volkay celebró la primera Divina Liturgia para los fieles de la nueva parroquia en la Iglesia Our Lady of Mount Carmel, William Street, Pittston.

Los fideicomisarios laicos eran Joseph Lukesh, Andrew Timcho, Michael Czar, Andrew Fedorchak, John Hayko, John Fetchen, Nicholas Vejkay, Vasil Golla, John Hudick y Michael Fenner. Un año más tarde, en 1912, se tomó la decisión de comprar una parcela de tierra de Stroh Estates en 205 N. Main Street a un costo de $ 5,000. La propiedad se convirtió en el sitio de la actual iglesia y rectoría. Poco después de la compra del terreno, comenzaron los trabajos de construcción del sótano de la iglesia, que se completó en 1913 y fue dedicado en 1915 por el Reverendísimo Stephen Soter Ortynsky, D.D., O.S. B.M.

La Divina Liturgia se celebró allí hasta 1918, cuando se inició el trabajo en la actual estructura superior de la iglesia. Se completó en 1919 a un costo total de $ 45, 000.

El primer pastor residente de St. Michael's fue el reverendo Victor Suba, quien celebró la primera liturgia en la nueva iglesia el [septiembre] 2 de noviembre de 1919. El reverendo monseñor Gabriel Martyak, administrador apostólico, dedicó la iglesia en 1920.

De pie majestuosamente sobre las orillas del río Susquehanna, St. Michael's sirve como un monumento a Dios y la fe, el amor y el sacrificio de los fundadores de la parroquia y sus feligreses. Sirve como una parroquia metropolitana, que abarca a feligreses de Pittston y las comunidades circundantes de Dupont, Duryea, Pittston Township, Jenkins Township, las comunidades del lado oeste en Greater Pittston como West Pittston, Exeter, Wyoming y lugares tan lejanos como Gouldsboro.

La iglesia ha sido objeto de varios proyectos de renovación durante los años. En 1963, en preparación para el 50º aniversario de San Miguel, se instaló un nuevo sistema de iluminación y se volvió a pintar el interior de la iglesia. El reverendo Michael Warady supervisó el proyecto de renovación como pastor en ese momento. La bendición y la nueva dedicación se llevaron a cabo el 1 de agosto de 1965, con el Reverendísimo Stephen J. Kosisko, D.D., eparch de Passaic, N.J. oficiando.

De 1967 a 1979, bajo el pastorado del Rev. Theodore Rudy, se remodeló el sótano de la iglesia y se volvió a pintar el interior de la iglesia. Se pintaron hermosos pergaminos y bordes para resaltar las características del interior y sentar las bases de futuros planes de diseño de interiores. Se realizó un trabajo extenso en el cementerio parroquial situado en Union Street, Pittston, y se compró una gran parcela de terreno adyacente a la iglesia para estacionamiento. Esto aseguró que St. Michael's tuviera un amplio retroceso con respecto a las propiedades adyacentes y proporcionó estacionamiento sustancialmente ampliado.

Los pastores que sirvieron en St. Michaels de 1979 a 1987 incluyeron al Rev. George Bujnak, al Rev. Edward Higgins y al Rev. Christopher Petruska. Durante este tiempo se completaron varias reparaciones y otros proyectos de mejora, incluidas las reparaciones del techo, la renovación del vestíbulo delantero y la construcción de una adición al frente de la iglesia para encerrar las escaleras centrales exteriores. Las actividades de la parroquia continuaron incluyendo la implementación de materiales de Formación Cristiana Oriental para instruir a los niños de la parroquia.

El padre Michael Mondik fue nombrado párroco en enero de 1987, y fue durante su mandato que se llevó a cabo un importante proyecto de renovación. Esto incluyó la instalación de aire acondicionado en la iglesia y la reparación y pintura de las cúpulas de la iglesia.

En preparación para el 75 aniversario de la parroquia en 1990, el interior de la iglesia fue completamente renovado con la instalación de un nuevo tabernáculo, altar e iconostasio (pantalla de iconos). Se quitaron todas las estatuas, así como la parte restante de la barandilla del altar. Esta fue una dirección completamente nueva para St. Michael's. El nuevo interior fue diseñado para reflejar con mayor precisión una iglesia bizantina tradicional. Y los elementos que no suelen formar parte de las iglesias bizantinas se eliminaron o movieron para permitir una restauración auténtica.

El Rev. Theodore Koufos de Toronto, Canadá, supervisó los cambios que incluyeron la adición de íconos bizantinos que fueron creados por el Rev. Koufos y sus asociados. El más notable de los íconos es el “Ícono del Signo” que representa a la Madre de Dios o Theotokos con los brazos en alto y la imagen de Jesucristo en un círculo de luz radiante dentro de ella. Este icono se coloca tradicionalmente en el santuario sobre el altar, como en San Miguel. Su inmenso tamaño y belleza es a la vez impresionante e inspirador. El icono es esencialmente una representación del cumplimiento de las Escrituras, que une las profecías de Isaías en el Antiguo Testamento con la Encarnación de Cristo en el Nuevo Testamento. Iconos adicionales que honran a los santos, los Padres y Patriarcas de la iglesia primitiva y los cuatro evangelistas de los Evangelios adornan las paredes y el techo del interior de la iglesia. Y aunque los iconos son hermosos, su presencia es una parte integral de las prácticas espirituales de la iglesia bizantina.

El Rev. Robert Kemeter y el Rev. Michael Krulak fueron los siguientes pastores que sirvieron en St. Michael.

Durante el pastorado del Rev. Krulak, las cúpulas exteriores de la iglesia fueron reparadas y repintadas a su apariencia actual de pequeñas estrellas doradas sobre un fondo azul brillante. Las cúpulas son un hito muy visible en los paisajes de Pittston y West Pittston. Se realizaron renovaciones adicionales para mejorar aún más los iconos ya presentes. Esto incluyó pintar las paredes del ábside detrás del altar y el tabernáculo de un azul cobalto profundo y el techo del ábside estaba pintado de color turquesa brillante. El efecto acentuó dramáticamente los íconos en el santuario, haciéndolos lucir aún más hermosos y radiantes.

Se quitaron las alfombras del santuario y el área del ambón y se reemplazaron con hermosos mosaicos. Estas renovaciones adicionales convirtieron a San Miguel, sin duda, en uno de los interiores de iglesias bizantinas más bellos y únicos de la zona.

"Los feligreses de St. Michael's continúan trabajando diligentemente para preservar su fe y mantener su parroquia viva y viable ahora, y con suerte, en el futuro", dijo el padre Krulak durante su tiempo en la parroquia. Y los tres pastores a seguir ciertamente estarían de acuerdo.

El siguiente paso para servir fue el Rev. G. Scott Boghossian, cuyo tiempo con los feligreses, aunque breve, fue memorable e inspirador para enseñar a los feligreses el gozo de su fe a través de las escrituras, oraciones y homilías inspiradas. Siguiendo la línea de los pastores que aman este lugar de servicio en su ministerio, el Rev. Joseph Bertha trajo a St. Michael's su experiencia en iconografía. Fue durante la estadía pastoral de la Rev. Bertha que St. Michael recibió atención cuando la iglesia se incluyó como una parada en 2013 en la gira anual de la Iglesia que se lleva a cabo en la comunidad de Pittston. La oportunidad de educar a otros que no están familiarizados con las iglesias, la espiritualidad y las tradiciones bizantinas mostró los tesoros especiales de San Miguel.

El domingo 23 de diciembre de 2012, el obispo de nuestra madre Eparquía de Mukachevo (Uzhorod, Ucrania), Su Gracia, el obispo Milan Šašik celebró la Gran Completa (Povecherije) con los fieles y el clero. Esta fue en realidad la segunda visita del obispo Šašik a St. Michaels, la primera fue el 24 de junio de 2011. Los feligreses se sintieron bendecidos por haber sido agraciados con su presencia.

Actualmente, con la dirección pastoral del Reverendísimo Gary Mensinger, St. Michael's continúa avanzando hacia una mayor conciencia comunitaria, educación y participación de los feligreses. 2015 marcó 100 años desde que St. Michael's se estableció inicialmente como una iglesia. Los feligreses han contribuido diligentemente con sus esfuerzos en muchos proyectos y actividades para celebrar este hito.

A lo largo de su historia, los miembros de San Miguel han contado con gratitud las muchas bendiciones que Dios les ha dado, incluidas las vocaciones de ocho sacerdotes y cinco hermanas. Oramos para que Dios continúe bendiciendo a St. Michael y protegiendo nuestra iglesia y nuestros feligreses a medida que avanzamos para satisfacer las necesidades y desafíos en el futuro.

Pastores de la Iglesia Católica Bizantina San Miguel Arcángel


Arte bizantino

Arte bizantino es el término comúnmente utilizado para describir los productos artísticos del Imperio Romano de Oriente desde aproximadamente el siglo V hasta la caída de Constantinopla en 1453 (el Imperio Romano durante este período se conoce convencionalmente como el Imperio Bizantino).

El término también se puede utilizar para el arte de los estados que fueron contemporáneos del Imperio Bizantino y compartieron una cultura común con él, sin ser realmente parte de él, como Bulgaria, Serbia o Rusia, y también Venecia, que tenía estrechos vínculos con el Imperio Bizantino a pesar de ser en otros aspectos parte de la cultura europea occidental. También se puede utilizar para el arte de los pueblos del antiguo Imperio Bizantino bajo el dominio del Imperio Otomano después de 1453. En algunos aspectos, la tradición artística bizantina ha continuado en Grecia, Rusia y otros países ortodoxos orientales hasta el día de hoy.

Las miniaturas del Evangelio de Rabula del siglo VI muestran una mezcla de influencias helenísticas y orientales, típicas del arte bizantino.

El arte bizantino surgió del arte de la antigua Grecia, y al menos antes de 1453 nunca perdió de vista su herencia clásica, pero se distinguió de ella de varias maneras. El más profundo de ellos fue que la ética humanista del arte griego antiguo se vio reforzada por la ética cristiana. Si el propósito del arte clásico fue la glorificación del hombre, el propósito del arte bizantino fue la glorificación de Dios, y particularmente de su hijo, Jesús. Pero debido a que Jesús era, por supuesto, humano, se puede argumentar que la tradición artística bizantina ha continuado con esta rica herencia humanista.

En lugar del desnudo, las figuras de Dios Padre, Jesucristo, la Virgen María y los santos y mártires de la tradición cristiana se elevaron y se convirtieron en el foco dominante, de hecho casi exclusivo, del arte bizantino. Una de las formas más importantes del arte bizantino fue, y sigue siendo, el icono: una imagen de Cristo, la Virgen (en particular la Virgen y el Niño), o un santo, utilizado como objeto de veneración en iglesias ortodoxas y casas particulares.

Otra consecuencia del triunfo del cristianismo fue el declive de la importancia de la representación naturalista en el arte. Esto a veces se interpreta como una disminución en las habilidades y estándares artísticos, y es cierto que parte de la experiencia técnica del mundo clásico, particularmente en escultura, se perdió en el mundo bizantino. Sin embargo, las opiniones académicas recientes han determinado que la herencia humanista en el arte bizantino nunca se perdió por completo y experimentó varios avivamientos a lo largo de su historia. De hecho, se puede entender que el arte bizantino preserva la tradición naturalista en un momento en que se perdió por completo en Occidente. Como ha argumentado el eminente historiador del arte Otto Demus en su libro El arte bizantino y Occidente, fue la salvaguardia de la herencia helénica por el arte bizantino lo que hizo posible el Renacimiento occidental.

Aunque la percepción popular puede considerar que el arte bizantino perdió interés en la representación realista de personas reales, una observación más cercana muestra que este no es el caso. El historiador del arte Hans Belting argumentó en su libro Semejanza y presencia que el arte bizantino temprano ha sido juzgado injustamente anacrónicamente con lentes de la modernidad tardía y quotaestésica, cuando en realidad los íconos tienen que ser percibidos en sus propios términos, los de la semejanza con el santo usando tradiciones cuidadosamente guardadas. de representación, y la "presencia" única de ese santo que está mediada por el icono. Esta perspectiva, dice, es posible gracias a las teologías profundamente estéticas tanto de Juan de Damasco como de Teodoro de Studion, cuyas perspectivas sobre las imágenes anticiparon los desarrollos recientes de la semiótica contemporánea por más de un milenio.

Hubo un renacimiento del retrato realista a partir del siglo XII, un desarrollo que algunos historiadores del arte creen que influyó en el Renacimiento en Europa occidental.

Los bizantinos no vieron estos cambios como una disminución de los días de la antigua Grecia. Lo vieron como el aprovechamiento de la habilidad artística al servicio de la única religión verdadera, en lugar de usarlo para la producción de ídolos paganos o la gratificación de la vanidad personal y el placer sensual, como lo habían hecho los antiguos (en su opinión). Mientras que el artista clásico se esforzó por representar la perfección física en la forma humana, el artista bizantino buscó representar la naturaleza interna o espiritual de sus sujetos. Con este fin, la simplificación y la estilización eran perfectamente aceptables.

En cualquier caso, fue solo en algunas áreas, principalmente la escultura, donde los bizantinos perdieron los logros técnicos de los antiguos. En otras áreas, desarrollaron nuevas técnicas y alcanzaron nuevas alturas. El oro y la platería bizantinos, el trabajo de esmaltes, las joyas y los textiles eran iguales a todo lo que se hacía en la antigüedad. En mosaicos y pintura de iconos, desarrollaron formas de arte importantes y originales propias. En arquitectura lograron obras maestras como Hagia Sophia, un edificio de escala y magnificencia superior a cualquier cosa en el mundo antiguo.

Los frescos en Nerezi cerca de Skopje (1164), con su mezcla única de gran tragedia, gentil humanidad y realismo casero, anticipan el enfoque de Giotto y otros artistas italianos proto-renacentistas.

Las formas artísticas características del arte bizantino comenzaron a desarrollarse en el Imperio Romano ya en el siglo IV, cuando la tradición clásica decayó en vitalidad y las influencias orientales se sintieron más ampliamente. La fundación de Constantinopla en 324 creó un gran nuevo centro artístico para la mitad oriental del Imperio, y específicamente cristiano. Pero otras tradiciones artísticas florecieron en ciudades rivales como Alejandría y Antioquía, además de Roma. No fue hasta que todas estas ciudades cayeron, las dos primeras en manos de los árabes y Roma en manos de los godos, que Constantinopla estableció su supremacía.

La primera gran época del arte bizantino coincidió con el reinado de Justiniano I (483-565). Justiniano fue el último emperador que se vio a sí mismo como el gobernante legítimo de todo el mundo grecorromano y dedicó gran parte de su reinado a reconquistar Italia, el norte de África y España. También sentó las bases del absolutismo imperial del estado bizantino, codificando sus leyes e imponiendo sus opiniones religiosas a todos sus súbditos por ley. Parte de su programa de gloria imperial fue un programa de construcción masiva, que incluyó a Santa Sofía y la Iglesia de los Santos Apóstoles en Constantinopla y la Basílica de San Vitale en Ravenna.

La época de Justiniano fue seguida por un declive, ya que la mayoría de las conquistas de Justiniano se perdieron y el Imperio enfrentó una aguda crisis con las invasiones de ávaros, eslavos y árabes en el siglo VII. Constantinopla también fue asolada por conflictos políticos y religiosos. El surgimiento del Islam tuvo consecuencias importantes para el arte bizantino, porque muchos cristianos llegaron a aceptar la visión islámica de que la representación de la forma humana era una blasfemia. En 730, el emperador León III prohibió el uso de imágenes de Jesús, María y los santos. Esto inauguró el período iconoclasta, que duró, con interrupciones, hasta 843.

El siglo de la iconoclastia, coincidiendo como lo hizo con la crisis militar y política del Imperio, vio un gran declive en los logros artísticos. Incapaces de representar figuras humanas, los mosaicos tomaron prestados diseños florales y de otro tipo de las tradiciones árabes y persas, y las artes menores continuaron floreciendo. Pero con la pintura de iconos prohibida y el estado demasiado preocupado por la guerra como para encargar edificios importantes, este fue un período breve para el arte bizantino.

El levantamiento de la prohibición de los iconos fue seguido por el Renacimiento macedonio, que comenzó con el reinado del emperador Basilio I el macedonio en 867. En los siglos IX y X la situación militar del Imperio mejoró y el arte y la arquitectura revivieron. Se encargaron nuevamente nuevas iglesias y el estilo de mosaico de la iglesia bizantina se estandarizó.Los ejemplos mejor conservados se encuentran en el Monasterio Hosios Lukas en Grecia y el Nea Moni Katholikon en Chios. Hubo un resurgimiento del interés por los temas clásicos (de los cuales el Salterio de París es un testimonio importante) y se utilizaron técnicas más sofisticadas para representar figuras humanas.

Aunque la escultura no se asocia popularmente con el arte bizantino, el período macedonio vio el florecimiento sin precedentes del arte de la escultura de marfil. Sobreviven muchos trípticos y dípticos de marfil ornamentados, y el panel central representa la deesis (como en el refinado Tríptico de Harbaville del Louvre) o la Theotokos (como en un tríptico en Luton Hoo, que data del reinado de Nicéforo Phocas). Por otro lado, los féretros de marfil (en particular el Veroli Cofre del Victoria and Albert Museum) a menudo presentan motivos seculares fieles a la tradición helenística, lo que atestigua un trasfondo de gusto clásico en el arte bizantino.

Los emperadores macedonios fueron seguidos por la dinastía Comnenan, comenzando con el reinado de Alejo I Comneno en 1081. Aunque Bizancio ya no era una gran potencia, después de la Batalla de Manzikert en 1071, perdió la mayor parte de sus territorios orientales ante los turcos selyúcidas. Los comnenoi fueron grandes mecenas de las artes y, con su apoyo, los artistas bizantinos continuaron moviéndose en la dirección de un mayor humanismo y emoción, de los cuales la Theotokos de Vladimir, el ciclo de mosaicos en Daphni y los murales en Nerezi ofrecen importantes ejemplos. La escultura de marfil y otros medios artísticos costosos dieron paso gradualmente a frescos e íconos, que por primera vez ganaron una gran popularidad en todo el Imperio. Aparte de los iconos pintados, había otras variedades, en particular los de mosaico y cerámica.

Algunas de las mejores obras bizantinas de este período se pueden encontrar fuera del Imperio: en los mosaicos de Gelati, Kiev, Torcello, Venecia, Monreale, Cefalu y Palermo. Por ejemplo, la Basílica de San Marcos de Venecia, iniciada en 1063, se basó en la gran Iglesia de los Santos Apóstoles en Constantinopla, ahora destruida, y por lo tanto es un eco de la época de Justiniano. Los hábitos adquisitivos de los venecianos significan que la basílica es también un gran museo de obras de arte bizantinas de todo tipo (por ejemplo, Pala d'Oro).

Ochocientos años de continua cultura bizantina terminaron abruptamente en 1204 con el saqueo de Constantinopla por los caballeros de la Cuarta Cruzada, un desastre del que el Imperio nunca se recuperó. Aunque los bizantinos recuperaron la ciudad en 1261, el Imperio fue a partir de entonces un estado pequeño y débil confinado a la península griega y las islas del Egeo.

Sin embargo, la Dinastía Paleóloga, que comenzó con Miguel VIII Paleólogo en 1259, fue la última edad de oro del arte bizantino, en parte debido al creciente intercambio cultural entre artistas bizantinos e italianos. Los artistas bizantinos desarrollaron un nuevo interés en los paisajes y las escenas pastorales, y el trabajo de mosaico tradicional (del cual la Iglesia de Chora en Constantinopla es el mejor ejemplo existente) dio paso gradualmente a ciclos detallados de frescos narrativos (como se evidencia en un gran grupo de Mystras). iglesias). Los iconos, que se convirtieron en un medio predilecto para la expresión artística, se caracterizaron por una actitud menos austera, una nueva apreciación de las cualidades puramente decorativas de la pintura y una atención meticulosa a los detalles, lo que le valió el apodo popular del manierismo paleólogo de la época en general.

La Anunciación de Ochrid, uno de los iconos más admirados del manierismo paleólogo, se compara con las mejores obras contemporáneas de artistas italianos.

La era bizantina debidamente definida llegó a su fin con la caída de Constantinopla ante los turcos otomanos en 1453, pero en ese momento la herencia cultural bizantina se había difundido ampliamente, llevada por la expansión del cristianismo ortodoxo, a Bulgaria, Serbia, Rumania y, lo más importante, Rusia, que se convirtió en el centro del mundo ortodoxo tras la conquista otomana de los Balcanes. Incluso bajo el dominio otomano, sobrevivieron las tradiciones bizantinas en la pintura de iconos y otras artes a pequeña escala.

La influencia del arte bizantino en Europa occidental, particularmente Italia, se vio en la arquitectura eclesiástica, a través del desarrollo del estilo románico en los siglos X y XI. Esta influencia se transmitió a través de los emperadores francos y sálicos, principalmente Carlomagno, que tenía estrechas relaciones con Bizancio.


Mosaico geométrico de 1.600 años descubierto en Israel

Los suelos de mosaico son una característica importante del arte y la arquitectura antiguos en el Mediterráneo y el Cercano Oriente. De hecho, estas intrincadas ruinas suelen aparecer cuando menos se espera, como debajo de un viñedo en Italia. En una excavación en las afueras de la ciudad de Yavne & mdasha ubicada a 15 millas al sur de Tel Aviv en Israel, el equipo de arqueólogos de mdasha de la Autoridad de Antigüedades de Israel (IAA) descubrió un piso de mosaico bien conservado con patrones geométricos detallados. Este descubrimiento es el primero de su tipo en la zona, que es conocida por contar con un complejo industrial que data de la época bizantina.

Según una declaración de la IAA, la excavación fue dirigida por el Dr. Eli Haddad, Liat Nadav-Ziv y el Dr. Jon Seligman. Como parte de un proyecto más grande, las excavaciones se han centrado en identificar y preservar ruinas en preparación para un proyecto de construcción residencial en las afueras de Yavne (antigua Jabneh). La mayoría de los edificios descubiertos hasta ahora han sido identificados como de propósito industrial. Como resultado, cuando el equipo tropezó con un mosaico blanco, asumieron que era otro y mdash relativamente banal y mdashroom para la producción. & # 8220Al principio, no nos dimos cuenta de que el piso es multicolor & # 8221, dijeron el Dr. Eli Haddad y el Dr. Hagit Torg & euml.

Sin embargo, el equipo notó manchas negras alrededor del borde del mosaico. Al disolver la pátina blanca con un ácido especial, se eliminó el residuo de muchos años para revelar un patrón geométrico multicolor de teselas (las piezas de un mosaico). Las decoraciones indican que el piso fue quizás parte de una villa adinerada donde la gente vivía cerca del centro industrial. El piso data de alrededor del año 400 d.C. En este momento, gran parte del Israel actual estaba bajo el control del Imperio Bizantino y también conocido como el Imperio Romano de Oriente.

Después de documentar el mosaico en el lugar (en su ubicación original, como se encontró), los especialistas retiraron el piso para su conservación. El objetivo & mdasha anunciado por la IAA en asociación con las autoridades locales & mdashis de mostrar el mosaico & # 8220 en una ubicación central de la ciudad, de modo que los valores incorporados en su patrimonio se conserven y se pongan a disposición del público en general. & # 8221

Yavne tiene una rica historia que se remonta a los antiguos filisteos. Desde el siglo VIII a. C., ha sido un centro de cultura judía y estudio de la Torá. A través del trabajo del antiguo rabino Yohanan ben Zakkai, la Torá oral fue preservada y estudiada en Yavne después de la destrucción romana del Templo de Jerusalén en el 70 EC. Cualquier visitante del área podrá ver el mosaico y aprender más sobre la rica historia del área.


Santos misterios: los sacramentos en la tradición del rito bizantino.

LOS SANTOS MISTERIOS (Sacramentos)

Para llevar a cabo Su obra de redención & # 8220 hasta el fin del mundo & # 8221 (Mt.28: 20), nuestro Señor Jesucristo estableció la Iglesia, invistiéndola con el Espíritu Santo (Hechos 2:33) y todos los medios necesarios de salvación. El más importante de esos medios de salvación son los sacramentos.

Sacramento significa algo santo, algo sagrado. En nuestro caso, significa un rito sagrado que, por el poder del Espíritu Santo, confiere la gracia divina, es decir, un poder redentor de Dios sobre el alma del hombre. Dado que la obra del Espíritu Santo en el alma del hombre sigue siendo una realidad oculta cubierta por un misterio (griego: mysterion, secreto), nosotros en la tradición bizantina llamamos propiamente a los sacramentos los santos misterios.

San Juan Crisóstomo (m. 407) explica: & # 8220 Se llama misterio, porque lo que creemos no es lo mismo que lo que vemos, una cosa que vemos y otra creemos. Porque tal es la naturaleza de los misterios. & # 8221 (Homilía sobre I Cor. 7: 2).

1. Al crear al hombre, Dios lo hizo a Su & # 8220 imagen y semejanza & # 8221 (Génesis 1:26) y lo dotó con el don de la vida divina. Después de una prueba en la tierra, el hombre estaba destinado a la vida eterna con Dios en el cielo. Sin embargo, debido a la desobediencia de Adán y Eva, el hombre perdió el don de la vida divina en su alma y así el cielo se cerró para él. En cambio, el hombre heredó el sufrimiento y la tristeza, mientras que el pecado se apoderó de su alma, llevándolo al & # 8220 juicio eterno & # 8221. (Hebreos 6: 2).

En su infinitivo amor y misericordia, Dios decidió salvar al hombre. Por tanto, dio & # 8220 a su Hijo único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna & # 8221 (In. 3:16). Por sus sufrimientos y muerte, Jesús ha quitado los & # 8220 pecados del mundo & # 8221 (In. 1:29) y ha obtenido la salvación para todos. Por lo tanto, habiendo sido & # 8220justificados & # 8221 por la gracia de Cristo, una vez más nos convertimos en & # 8220 herederos en la esperanza de la vida eterna & # 8221 (Tit 3: 7).

2. Jesucristo vino a la tierra para que & # 8220 podamos tener vida (divina) y tenerla más abundantemente & # 8221 (In. 10:10). Para iniciar y sostener esta vida divina en nuestra alma, estableció los Santos Misterios (Sacramentos), que se convierten así en el medio más importante de nuestra salvación. Los siete misterios satisfacen todas las necesidades fundamentales de nuestra vida espiritual a la que nacemos a través del bautismo & # 8220 de agua y el Espíritu Santo & # 8221 (In. 3: 5). San Pablo describe el Misterio del Bautismo como & # 8220 agua purificadora de renacimiento y renovación (de vida divina) por el Espíritu Santo & # 8221 (Tit 3: 5).

El simple nacimiento, sin embargo, no es suficiente para mantenerse con vida. Debemos crecer y volvernos fuertes para poder superar todos los obstáculos a nuestro avance espiritual. Por esta razón, a través del Misterio de la Crismación (Confirmación), Jesús nos fortalece con el & # 8220poder de lo alto & # 8221 (Lucas 24:49), es decir, con el poder del Espíritu Santo.

Vida divina de gracia, que nos fue dada por el bautismo. es entonces sostenido y nutrido por el Cuerpo y la Sangre de Jesucristo, provisto para nosotros en la Sagrada Eucaristía. La Sagrada Comunión se convierte así en una muestra de la & # 8220eterna vida & # 8221 para nosotros (In. 6:54).

A estos tres misterios se les suele llamar los Misterios de la Iniciación, ya que a través de ellos se nos devuelve la vida divina y nos unimos íntimamente a Jesucristo, haciéndonos miembros de Su Cuerpo Místico, la Iglesia (Col. 1:18). A través de ellos nos iniciamos en la Iglesia. En consecuencia, desde el comienzo mismo del cristianismo, estos tres misterios fueron administrados a los conversos al mismo tiempo.

3. Durante nuestro peregrinaje terrenal permanecemos expuestos a las tentaciones y con frecuencia nos abruma el pecado, lo que provoca nuestra enfermedad espiritual. Como remedio contra el pecado y la eventual muerte espiritual (pérdida de la vida divina de la gracia), nuestro Señor nos proporcionó el Misterio del Arrepentimiento, mediante el cual nuestros pecados son perdonados y nuestra salud espiritual es restaurada. En los casos de enfermedad física grave, la Iglesia está dispuesta a consolarnos con el Misterio de la Unción, mediante el cual nuestros sufrimientos se unen a los de Cristo & # 8220 en esperanza de vida eterna & # 8221 (Tit 1: 2).

La Santa Unción limpia nuestra alma del pecado y, a menudo, restaura incluso nuestra salud corporal, como explica Santiago: & # 8220 La oración de fe salvará al enfermo y el Señor lo resucitará. Si ha cometido algún pecado, le será perdonado & # 8221 (Santiago 5:15).

Para que el reino de Dios se expanda, nuestro Señor elevó la unión nupcial de una pareja cristiana a la dignidad del Santo Misterio del Matrimonio, dotándolos de la gracia para fomentar su amor mutuo (Efesios 5: 32-33) y para asegurar una educación cristiana de sus hijos (1 Corintios 7:14).

La Iglesia lleva a cabo la obra de salvación de Cristo a través de sus ministros, investida por el poder del Espíritu Santo, que les fue dado por la imposición de las manos de los obispos. Así, el Misterio de las Sagradas Órdenes proporciona a la Iglesia los auténticos "ministros de Cristo y administradores de los misterios de Dios" (1 Cor 4, 1), conduciendo al pueblo de Dios hacia la salvación.

Estos siete santos misterios (sacramentos) & # 8217 instituidos por Jesucristo, estaban en uso desde los tiempos apostólicos. Las Sagradas Escrituras nos dan una prueba documental de su dispensación, respaldada por los escritos de los Padres de la Iglesia.

4. Los primeros cristianos no especularon sobre los santos misterios. En cambio, se valieron de su & # 8220 maravilloso poder & # 8221 (San Juan Crisóstomo) y trataron de vivir por ellos como hijos redimidos de Dios (Colosenses 1: 10). Tampoco les preocupaba un número preciso de misterios sagrados.

La principal preocupación de los Padres era instruir a los candidatos y prepararlos para recibir los Santos Misterios con el mayor beneficio espiritual posible. En un esfuerzo por satisfacer las necesidades reales de los conversos, se concentraron en los Misterios de Iniciación (Bautismo, Crismación y Eucaristía) y Ordenes Sagradas. Los otros misterios fueron tratados por los Padres sólo de manera incidental, sin mucha elaboración.

Durante el período patrístico, la dispensación de los siete Sagrados Misterios fue unánime, y nadie intentó negar su validez.Los Padres, adhiriéndose estrictamente a la & # 8220disciplina del secreto & # 8221, limitaron su tratamiento solo al significado devocional y ascético de los misterios. , sin ninguna presentación sistemática de la doctrina sacramental en su conjunto. La & # 8220disciplina del secreto & # 8221 de no divulgar la enseñanza de la Iglesia sobre los Santos Misterios, se basó en la proscripción de Cristo: & # 8220 No des lo sagrado a los perros, y no arrojes tus perlas a los cerdos & # 8220 # 8221 (Mateo 7: 6). Por eso San Basilio (m. 379) explica: & # 8220 Los Apóstoles y Padres, que establecieron las leyes de la Iglesia, desde el principio guardaron la terrible dignidad de los Misterios en secreto y silencio (cf. Sobre el Espíritu Santo, 27 ).

5. Aunque el número de Sagrados Misterios se fijó en siete desde el siglo VII, sin embargo, debemos esperar hasta la época de la Escolástica en Occidente (los siglos XII y XIII) para darnos una presentación sistemática de la doctrina sobre los Sagrados Misterios. conocida como Teología Sacramental. En el siglo XIV la presentación escolástica, con algunas adaptaciones menores, también fue aceptada por la Iglesia Bizantina.

Fue la autoridad del arzobispo Simeón de Tesalónica (muerto en 1429) la que finalmente fijó la teología bizantina sobre los santos misterios en plena armonía con Occidente (cf. Migne, Patrologia Graeca, vol. 155). En consecuencia, en el Concilio de Florencia (1439) hubo un acuerdo completo entre las Iglesias bizantina y romana con respecto a los Santos Misterios (Sacramentos). Puede haber algunas excepciones individuales entre los teólogos, pero la posición oficial de la Iglesia Bizantina permanece sin cambios hasta la actualidad.

Cuando Cyril Lukaris, que se convirtió en Patriarca de Constantinopla por su intriga personal, trató de introducir una enseñanza protestante & # 8211 la de admitir sólo dos sacramentos (Bautismo y Eucaristía) & # 8211, fue rápidamente condenado por el Sínodo de Constantinopla en 1638. La El Sínodo de Jassy en 1642 adoptó la Confesión Ortodoxa del Metropolitano Peter Mohy la de Kiev, que contiene la enseñanza tradicional sobre los siete Santos Misterios. Al año siguiente, la Confesión Ortodoxa de Mohyla # 8217 fue respaldada por el Sínodo de Constantinopla, y finalmente fue aceptada por todas las Iglesias orientales. Así, la enseñanza tradicional de la Iglesia Bizantina con respecto a los Santos Misterios se conserva hasta nuestros días.

6. La auténtica tradición bizantina, entonces, enseña que nuestro Señor proveyó a Su Iglesia con siete medios principales de salvación & # 8211 los Santos Misterios. Los Misterios (Sacramentos) no son solo los canales de la gracia divina, sino que también son signos (símbolos) perceptibles de la gracia invisible de Dios, que confieren mediante la realización de los ritos sagrados.

San Juan Crisóstomo, por tanto, describe los Santos Misterios como & # 8220 los símbolos de nuestra salvación perceptibles a través de la fe & # 8221 (cf. 86 Homilía sobre Juan, 4).

A lo largo de los siglos hubo varios intentos de darnos una definición general de los Santos Misterios. La definición de San Agustín se convirtió en un clásico desde el siglo quinto: Un Sacramento (Santo Misterio) es un signo visible de una gracia invisible instituida por Cristo. Se mantuvo en uso general tanto en Occidente como en Oriente. Los teólogos posteriores agregaron solo el propósito de la institución, a saber: & # 8220 para la santificación & # 8221 o & # 8220 para la salvación del hombre & # 8221.

El poder redentor de Dios (gracia) y la obra del Espíritu Santo en nuestra alma son invisibles e imperceptibles para nosotros. Por lo tanto, Jesucristo decidió conferir Su gracia salvadora de manera visible, a través de símbolos o signos externos, el santo ritual, mediante el cual la gracia divina está implícita y conferida. Así, iluminados por nuestra fe, nos aseguramos de recibir la gracia divina a través de la obra invisible del Espíritu Santo en nuestra alma.

Dado que la gracia redentora fue merecida y nos llega a través de nuestro Señor Jesucristo (En. 1:17), solo Jesús tenía el poder y la autoridad para establecer los Santos Misterios como el medio principal de nuestra salvación. En nuestros folletos futuros, cuando discutamos los misterios individuales, señalaremos cómo y cuándo nuestro Señor había instituido cada misterio. Durante los siglos que siguieron, la Iglesia formó y elaboró ​​un ritual litúrgico adecuado para la administración de los Santos Misterios, para hacerlos más solemnes y más significativos para los fieles. Sin embargo, fue Jesucristo, y solo Él, quien instituyó los siete santos misterios, así como instituyó a la Iglesia para llevar a cabo Su obra de salvación.

En la portada: Roma & # 8211 Mosaico en la Basílica de San Juan de Letrán.


Mosaicos del Monte Nebo

Los mosaicos de al-Mukhayyat, también conocidos como los mosaicos de la iglesia conmemorativa de Moisés o los mosaicos del monte Nebo, son una colección de mosaicos antiguos descubiertos en Khirbet al-Mukhayyat. La exploración moderna del sitio comenzó en 1863 con una breve visita de Félicien De Saulcy, a quien generalmente se le atribuye ser el primero en registrar el nombre, Khirbet al-Mukhayyat (De Saulcy 1865, I: 289-296).

El mosaico central del Baptisterio de Diakonikon con sus escenas de caza y pastoreo de coloridas teselas casi intactas es uno de los mosaicos bizantinos más notables de Jordania. Fue descubierto en 1976 por el P. Michele Piccirillo en el salón norte de la Basílica de Moisés, debajo de un simple piso de mosaico. También se descubrió una pila bautismal en forma de cruz en el extremo este de la sala.

La obra maestra es una escena de caza y pastoreo intercalada con una variedad de fauna africana, que incluye un cebú (buey jorobado), leones, tigres, osos, jabalíes, cebras, un avestruz con una correa y una jirafa en forma de camello.El presbiterio de la capilla moderna, construido para proteger el sitio y proporcionar espacio de culto, se pueden ver restos de pisos de mosaico de diferentes épocas.

Una gran cruz trenzada, redactada en negro sobre fondo blanco. Esta decoración de mosaico se colocó en el suelo de un salón lateral en el primer Memorial de Moisés. Este panel de mosaico con una cruz trenzada actualmente colocado en el extremo este del muro sur, es el más antiguo de los mosaicos.

El mosaico frente al altar de la Capilla Theotokos, dedicado a María madre de Jesús, muestra una composición simétrica de una estructura arquitectónica central y dos toros (muy dañados), y gacelas, de las cuales se completa la de la izquierda, mostrando una campana. alrededor de su cuello.

En esta carpa levantada en la plaza pavimentada oriental del santuario cerca del Centro de Interpretación se muestran importantes pisos de mosaico encontrados en el Monte Nebo y recientemente restaurados por el Instituto Arqueológico Franciscano (No. 2): el piso de mosaico superior de la Capilla del Sacerdote Juan ( mediados del siglo VI) y el piso de mosaico de la Iglesia de San Jorge (536 d.C.).


El escurridizo Imperio Bizantino

Aunque los comienzos del Imperio Bizantino no están claros, su desaparición no lo está. La historia del Imperio Romano de Oriente, desde su fundación en 324 hasta su conquista en 1453, es de guerras, plagas, triunfos arquitectónicos y temor a la ira de Dios.

Detalle de un mosaico que representa a Justiniano I en la Basílica de San Vitale, Ravenna.

El imperio bizantino significa diferentes cosas para diferentes personas. Algunos lo asocian con el oro: el dorado teselas en los mosaicos de Rávena, el fondo dorado de los iconos, las codiciadas monedas de oro, los hilos dorados de las sedas bizantinas que se usaban para envolver a Carlomagno. Otros piensan en intrigas de la corte, envenenamientos y decenas de eunucos. La mayoría pensará en Constantinopla, que solía ser Bizancio y ahora es Estambul, y posiblemente recordará el horizonte de la ciudad con la enorme cúpula de Santa Sofía. Quizás exista poco más en el imaginario colectivo. Todo esto es de hecho evocador de Bizancio, pero hay mucho más por explorar.

Empezar por el principio es complicado. ¿Comenzó el imperio cuando el emperador Constantino trasladó su capital de Roma a Constantinopla en 324? ¿Cuándo la ciudad fue consagrada por sacerdotes paganos y cristianos en mayo de 330? ¿O comenzó en 395 cuando las dos mitades del vasto imperio romano se dividieron oficialmente en Oriente y Occidente, o incluso más tarde, a finales del siglo V, cuando Roma fue saqueada, conquistada y gobernada por los godos, dejando Constantinopla y Oriente como el único heredero del imperio? Pero, si su comienzo no está claro, su desaparición no lo es: el 29 de mayo de 1453, los ejércitos del sultán otomano Mehmed II entraron en la ciudad y pusieron fin a la existencia de este estado después de más de un milenio.

Cuando Constantino trasladó su capital desde Roma a la hasta ahora relativamente oscura, aunque estratégicamente ubicada, ciudad de Bizancio y le dio a la ciudad su nombre, señaló un cambio de interés hacia el Este, pero quizás poco más inicialmente. Después del turbulento siglo III, varias ciudades habían funcionado como residencias imperiales sin cuestionar necesariamente la idea de Roma como centro: Trier, Split, Tesalónica, Nicomedia (la moderna Izmit). Pero con la ventaja de la retrospectiva podemos ver que este caso fue diferente: Constantinopla fue ampliada, decorada con famosas estatuas y objetos de todo el imperio (algunos de los cuales todavía están en su lugar hoy), dotada de un Senado y sus ciudadanos dada la tradicional pan gratis entregado a los romanos.

Varios de los rasgos constitutivos más importantes del imperio bizantino se remontan a esta era temprana. El estado bizantino fue, más o menos desde el principio, un imperio cristiano romano. Después de que el edicto de Milán en 313 puso fin a las persecuciones e hizo del cristianismo una religión tolerada, Constantino mostró una marcada (aunque no exclusiva) preferencia por el cristianismo. Presidió el primer Concilio ecuménico en Nicea en 325 que definió el credo y se ocupó de las herejías, estableciendo así el tono para la relación íntima entre la Iglesia y el estado. Este vínculo quedó patente en una serie de edificios sagrados que erigió Constantino, tanto en su capital como en Palestina (tanto la Iglesia del Santo Sepulcro como la Iglesia de la Natividad se remontan a este período), y una serie de reliquias. de Cristo y la Virgen que su madre, Elena, compró en Tierra Santa y envió de regreso a Constantinopla. A diferencia de Roma o Antioquía, la nueva capital no había sido agraciada por la presencia de ningún apóstol, pero ciertamente entró en la topografía cristiana con la ventaja del patrocinio imperial.

En los mil cien años que separan al primer Constantino del último emperador, otro Constantino (el XI), el imperio sufrió muchos y significativos cambios. Primero vino la expansión. Desde el siglo IV hasta principios del VI, Oriente floreció: la población creció, las ciudades proliferaron y la propia Constantinopla se convirtió en la ciudad más grande de Europa con más de 400.000 habitantes. Para sustentar este crecimiento, las murallas de la ciudad se volvieron a ampliar entre 404 y 413, un triple sistema de muralla interior, muralla exterior y foso que no dejó de protegerla hasta el final (gran parte de la cual sigue siendo visible, aunque más de -restaurado, hoy). El jefe eclesiástico de la ciudad, el patriarca de la nueva Roma, había ascendido a la segunda posición en la jerarquía de la Iglesia, justo debajo de la antigua Roma, como resultado de la presión política que iba a engendrar el descontento entre las dos sedes en los siglos a. venir. Junto con Alejandría, Antioquía y Jerusalén formaron la Pentarquía, la máxima autoridad de la Iglesia según lo decidido por los concilios que reunían al clero superior de las cinco sedes.

Mientras la ciudad se expandía, el imperio sufría una transformación. En 395, Teodosio I (r. 347-95) dividió el vasto imperio que se extendía desde Gran Bretaña hasta el norte de África y desde España hasta Mesopotamia y fue hostigado por los persas en el este y las tribus germánicas en el norte. Una línea de demarcación que va aproximadamente de Belgrado a Libia se convirtió, en el siglo V, en una verdadera frontera. En Occidente, desastre: hunos y godos invadieron el mundo romano. En Oriente, los funcionarios germánicos se integraron en el gobierno y ocuparon puestos importantes en la maquinaria estatal hasta el reinado del emperador Zenón (r. 474-91), cuando fueron gradualmente excluidos por su propio pueblo, los isaurianos de las montañas. de Asia Menor. El Imperio de Oriente fue una continuación ininterrumpida del estado romano, aunque con el griego como lengua dominante. Occidente estaba ahora dividido en varios reinos germánicos que adoptaron el latín para su administración.

Entra Justiniano (r. 527-565). Sobrino y heredero de un advenedizo, un militar analfabeto convertido en emperador (pues Bizancio fue durante siglos una sociedad bastante abierta en la que se podía progresar en la vida basándose en el talento), dejó una huella imborrable en su época. En su época, el imperio buscó recuperar los territorios perdidos en Occidente en una serie de largas guerras. El reino vándalo en África fue sometido en 533-34, pero la reconquista de Italia tomó casi veinte años hasta la derrota final y extinción de los godos en 554. Al mismo tiempo hubo una guerra casi constante con Persia, aunque las victorias imperiales y territoriales las ganancias no fueron tan decisivas como en Occidente. Pero el legado perdurable de Justiniano proviene de otras contribuciones.

El derecho romano, columna vertebral de la administración de un imperio tan vasto, ya había sido recopilado y organizado a mediados del siglo quinto. Justiniano llevó a cabo una revisión de este material masivo a principios de su reinado entre 529 y 534. El resultado fue el enorme (y enormemente influyente) Corpus Iuris Civilis que actualizó la colección teodosiana anterior, eliminando todas las leyes que ya no se consideran relevantes, mientras agrega todas las aprobadas desde esa fecha. Incluía escritos legales de naturaleza más teórica y pronunciamientos que abarcaban el período desde Adriano (r. 117-38) hasta Justiniano. Pregúntele a cualquier abogado hoy y es probable que escuche superlativos sobre esta obra colosal que ha sido calificada como "una de las influencias más significativas sobre la sociedad humana". Justiniano, naturalmente, continuó legislando y sus nuevas leyes (la Novelas) se publicaron por primera vez en griego. Este fue un reconocimiento de los desarrollos que había experimentado el imperio desde Constantino. Ahora era un estado basado en la ley romana, la fe cristiana y la cultura griega, uno en el que la alfabetización estaba generalizada y Homero Ilíada formó la base de la educación primaria junto con el igualmente popular libro de Salmos.

Justiniano también fue un gran constructor. El edificio bizantino más emblemático, Hagia Sophia, es producto de su impulso y visión. Completada en 537 después de que una iglesia teodosiana anterior del mismo nombre fuera incendiada durante los disturbios civiles en la ciudad, la iglesia dedicada a la Sagrada Sabiduría sigue siendo impresionante hoy en día. La majestuosa cúpula con un diámetro de unos 32 metros dio a los contemporáneos la impresión de estar suspendida del cielo. Esta hazaña de la ingeniería solo fue superada en el siglo XV por la cúpula de Santa Maria del Fiore (Il Duomo) en Florencia. La decoración original de Santa Sofía no era figurativa: mosaicos con patrones geométricos, capiteles profundamente cortados con los monogramas del emperador y su infame esposa, Teodora, y la interacción de mármol de colores en las paredes y el pavimento, todo diseñado para reflejar la luz como perfora el espacio desde una multitud de ventanas. Justiniano no solo adornó su capital con nuevos edificios, sino que erigió o restauró un gran número de edificios a lo largo de su vasto imperio. Uno de los más famosos es el Monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí, que todavía funciona hoy.

Justiniano se ve claramente a sí mismo como el representante de Dios en la tierra. Luchó por el orden y no toleró la disidencia, parece que estaba decidido a alinear a todos con el plan divino para la salvación, lo quisieran o no. La academia en Atenas se cerró los Juegos Olímpicos y los misterios en Eleusis habían cesado hace mucho tiempo y probablemente fue por esta época cuando el Partenón de Atenas se transformó en una iglesia cristiana. La visión unificada de Justiniano de un imperio cristiano reflejaba en cierto modo un mundo mediterráneo unificado por comunicaciones marítimas y terrestres. Esta unificación, sin embargo, permitió que no solo viajaran personas y mercancías, sino también gérmenes. La peste bubónica estalló por primera vez en forma pandémica en 541 y siguió su curso mortal por todo el Mediterráneo. Regresaría en unas 18 oleadas hasta 750, provocando un fuerte descenso demográfico que se sintió más fuerte en las ciudades costeras. Constantinopla perdió posiblemente hasta el 20 por ciento de su población en cuatro meses en la primavera de 542.

Al final del reinado de Justiniano, el imperio comenzó a colapsar como resultado de las pérdidas demográficas (por la peste y las guerras prolongadas) y las dificultades económicas provocadas por estos dos factores y el costo de la construcción a gran escala. A principios del siglo VII, gran parte del territorio recuperado se había perdido. Los lombardos invadieron Italia en 568 y se apoderaron del valle del Po; los visigodos recuperaron las pocas posesiones bizantinas en España en 624, mientras que el frente oriental se derrumbó bajo nuevos ataques persas. Además, surgió una nueva fuerza en los Balcanes: los ávaros turcos y los eslavos. A partir de la década de 580 en adelante, los eslavos comenzaron su asentamiento en los Balcanes, ocupando gradualmente casi toda la península. de facto fuera del control bizantino durante los dos siglos siguientes.

Cuando Heraclio (r. 610-641) se convirtió en emperador, generó grandes esperanzas de poder restaurar el orden y la confianza en un imperio que parecía en desorden. Los persas capturaron Siria, Egipto y Palestina entre 613 y 619 y, en lo que debe verse como un movimiento calculado de guerra política, llevaron la Cruz Verdadera de Cristo de Jerusalén a su capital en Ctesifonte. El contraataque de Heraclius tardó años en prepararse. Casi se detuvo antes de que produjera resultados reales cuando en 626, mientras el emperador estaba ausente, los persas, con la ayuda de ávaros y eslavos, sitiaron Constantinopla. La ciudad fue salvada, según la tradición, por un protector sobrenatural, la Virgen María, cuya faja había estado en la ciudad desde el siglo IV y que llegó a ser considerada cada vez más como la santa patrona de Constantinopla. Después de este episodio, Heraclio llevó la guerra a Persia y finalmente derrotó al rey sasánida en 628. En un gesto muy significativo, restauró la Cruz Verdadera en Jerusalén en 630.

Bizancio pudo haber salido victorioso, pero las guerras que duraron más de 20 años dejaron exhaustos a ambos imperios. El momento era perfecto para el nuevo jugador emergente en el Mediterráneo, los árabes. Su expansión comenzó en la década de 630. Hacia el cambio de siglo, el Imperio Bizantino había perdido irrevocablemente Egipto, Palestina, Siria y el norte de África, mientras que el estado sasánida había sido derrocado. La incursión árabe parecía imparable. Amenazó a Constantinopla en 678 y nuevamente en 717-18, aunque no logró capturar la ciudad en ambas ocasiones. El siglo VII fue un período de reestructuración y reorganización masivas mientras el imperio bizantino luchaba por su supervivencia. La pérdida masiva de territorio, especialmente Egipto, el "granero del imperio", privó al estado de considerables recursos humanos y productos básicos.

A partir de entonces, Bizancio se concentró en Asia Menor como fuente casi exclusiva para ambos. En ese período tuvo lugar una reorganización a gran escala del ejército, primero en Asia Menor, y luego se extendió a todo el imperio. El territorio estaba organizado en unidades administrativas y militares, el themata, en el que tanto los poderes civiles como militares se concentraron en manos de un comandante militar. Los soldados fueron reclutados a partir de entonces entre los pequeños propietarios campesinos libres, quienes ofrecieron su servicio militar a cambio de tierras que gozaban de ciertos privilegios.

El desastre, por regla general, genera la necesidad de una reforma y en el imperio bizantino esto no solo se expresaba en términos de administración. El movimiento de la iconoclasia (literalmente, la ruptura de iconos) tiene sus raíces en la experiencia traumática del siglo VII. No es necesario que nos interese aquí cuándo exactamente comenzó: ¿fue la erupción del volcán en Thera / Santorini en 726 un presagio que sugiere la ira divina? Sin duda, el monstruo árabe debió parecer motivo suficiente para este divino disgusto. Y los árabes prohibieron el arte figurativo. Una mirada sobria a este desarrollo se vería así: desde principios hasta mediados del siglo VIII, a los emperadores bizantinos se les quitaron las imágenes religiosas y luego las destruyeron. Su motivo principal debe haber sido contrarrestar la veneración excesiva de imágenes que se acercaban a la idolatría; seguramente esta podría haber sido una razón por la que los infieles estaban ganando y el pueblo elegido de Dios estaba siendo castigado por una derrota tras otra. La persecución de los que se oponían a estas medidas, principalmente monjes, fue variada, pero algunos de los más fervientes partidarios de los iconos fueron ejecutados.

La iconoclasia fue revertida por una emperatriz: la viuda Irene (r. 780-802), actuando como regente de su hijo pequeño, convocó un concilio en 787 (el séptimo y último ecuménico) en Nicea, que lo condenó y restauró la veneración. de imágenes, mientras en el proceso destruyen prácticamente todo lo que sus adversarios habían escrito alguna vez y, por lo tanto, nos dificulta ver los eventos de manera equilibrada.

La iconoclasia coincidió con los éxitos de Constantino V (r. 741-775) tanto en Asia Menor como en los Balcanes. Sin embargo, después de Irene, el imperio sufrió una serie de reveses que llevaron a una segunda fase de iconoclastia que comenzó en 815 y terminó en 843. Nuevamente, una emperatriz actuando como regente, Theodora (r. 842-55), restauró las imágenes en lo que todavía hoy se celebra como el "triunfo de la ortodoxia". Al final de la iconoclasia, el arte cristiano había prevalecido y se había convertido en un aspecto esencial del culto.

El día de Navidad de 800, durante el reinado de Irene como emperatriz, la coronación de Carlomagno, gobernante de un imperio occidental que controlaba Francia, Renania y el norte de Italia, dio en Roma al mundo un segundo emperador romano. A pesar de que el estado de Carlomagno no gozó de una larga vida, el antagonismo ideológico de Occidente se convertiría en un fenómeno recurrente en los siglos venideros.

Después de 843, el imperio comenzó un período de renacimiento que duró dos siglos y marcó una larga fase de expansión territorial, resplandor político y cultural sobre sus vecinos y un florecimiento de la educación y las artes. Poco a poco, se restauró la autoridad imperial en los Balcanes y se reconquistaron partes de Siria y Asia Menor. En lo que es quizás la consecuencia más duradera de la política bizantina, varios estados eslavos abrazaron el cristianismo proveniente de Constantinopla (no sin una feroz competencia con Roma). Los misioneros bizantinos desarrollaron el primer alfabeto eslavo y a los recién convertidos se les permitió usarlo en sus servicios. Estos fueron los primeros pasos en la creación de lo que se denominó una "Commonwealth bizantina".

Con la expansión del estado y el crecimiento de la economía, también se desarrolló un renacimiento cultural. Estuvo marcado por un esfuerzo de recopilación y sistematización del conocimiento mediante la recopilación de vastas enciclopedias con los más variados contenidos: epigramas antiguos, vidas de santos, diccionarios, textos médicos y veterinarios, sabiduría práctica agrícola y tratados militares, así como volúmenes organizados temáticamente sobre embajadas. o cazar. La figura central en este renacimiento (quizás más como resultado de la propaganda imperial que de una contribución real) fue el erudito emperador Constantino VII (944-959) bajo cuyos auspicios se crearon una serie de obras relacionadas con las ceremonias imperiales, la división administrativa de el imperio y un manual secreto de gobierno dirigido a su hijo. Este renacimiento del saber fue el resultado directo de los importantes estudiosos producidos por el fomento de la educación desde el siglo IX. La Antigüedad clásica, que ya no tiene la connotación negativa del paganismo, fue estudiada y copiada.

Sin embargo, el estímulo económico y político detrás de la reactivación también alimentó algunas tendencias bastante adversas. La aristocracia militar ganó cada vez más poder y, en su búsqueda de más tierras, comenzó a invadir las aldeas y sus campesinos libres, despojando potencialmente al estado de los ingresos fiscales y al ejército de su mano de obra. Los emperadores legislaron contra esto y se produjeron guerras civiles. Se necesitó un emperador tan resuelto como Basilio II (r. 976-1025) para aplastar a esos clanes militares, pero su victoria duró poco. Tras el desorden general y creciente que siguió a su muerte, la aristocracia hizo un regreso decisivo en la persona de Alejo I Comneno (r. 1081-1118).

Cuando tomó las riendas del imperio se enfrentó a una situación política muy diferente a la que había existido menos de medio siglo antes que él.Los turcos selyúcidas habían comenzado a conquistar Asia Menor, el corazón del imperio. Además, los normandos se habían apoderado de gran parte de Italia y luego atacaron el imperio en los Balcanes, mientras que Venecia, con la ayuda de los privilegios comerciales que le había otorgado Bizancio, se ramificaba en el Mediterráneo oriental. Finalmente, el celo del papado por la reforma lo estaba convirtiendo en un poder formidable capaz de estar por encima de los gobernantes seculares. Ciertamente, el cisma entre Roma y Constantinopla que se había producido en 1054 no fue un acontecimiento positivo, aunque no fue sorprendente dada la turbulenta historia de antagonismo entre las dos sedes.

Las cruzadas también deben verse en este contexto de expansión occidental. Bajo los primeros tres emperadores Comnenianos (aproximadamente hasta 1180), Bizancio logró escapar del ataque de los cruzados en gran parte ileso (e incluso parcialmente para usarlos en su beneficio en Siria y Asia Menor). Hacia fines del siglo XII la relación con Occidente se deterioró. El trágico punto final de este proceso fue la captura y el saqueo de Constantinopla por los ejércitos francés y veneciano de la Cuarta Cruzada en 1204.

La fragmentación del imperio una vez centralizado fue un golpe del que nunca se recuperó por completo. La propia Constantinopla estuvo gobernada por los latinos durante unos sesenta años, y se establecieron varios estados latinos y griegos de diverso tamaño e importancia en Grecia y Asia Menor. A partir de este período, la interacción con Occidente se convirtió en el tema dominante en los asuntos bizantinos. Ambas culturas se acercaron mucho más y se produjo un verdadero intercambio, no siempre favorecido por los bizantinos. Después de 1204, una gran cantidad de artefactos de la más alta calidad vagaron hacia Occidente, pero no muchos de ellos han sobrevivido hasta hoy (por ejemplo, las reliquias de Constantinopla que se encontraban en la Sainte Chapelle en París fueron destruidas en la Revolución de 1789).

En 1261 Constantinopla fue reconquistada y una nueva dinastía, los Palaeologoi, ganó el poder y lo mantuvo durante los dos últimos siglos de existencia del imperio. Pero "imperio" no era ahora la designación correcta para este estado. Desde el principio estuvo comprometido en una lucha por la supervivencia contra fuerzas extranjeras y fricciones internas. Una guerra civil que comenzó en 1341 funcionó como un hito para el destino del estado. Hasta ese momento, el imperio había superado sus problemas con dificultad, pero aún conservaba una importancia internacional. Es lamentable que la guerra civil terminara solo unos meses antes del estallido de la peste negra en 1347. No hubo tiempo para la recuperación, ya que tanto los turcos otomanos como los serbios se expandieron a expensas del imperio. El siglo pasado vio al imperio en constante declive, aunque algunos bizantinos se beneficiaron de la descentralización del poder y la afluencia masiva de capital mercantil italiano al Levante.

Ante el peligro, las facciones opuestas emergieron dinámicamente. Por un lado estaban las personas que buscaban ayuda en Occidente, hubo conversiones al catolicismo y por primera vez después de muchos siglos la traducción y el estudio de obras en latín. Acabar con el cisma fue visto por los defensores pro-occidentales como la única solución. Muchos de los emperadores siguieron esta política hasta el final, cuando Juan VIII (r. 1425-1448) participó en el Concilio de Ferrara-Florencia en 1438-39. Pero el movimiento del conocimiento funcionó al revés, ya que los eruditos griegos viajaron a Italia y enseñaron griego a un público entusiasta y trajeron consigo manuscritos que contenían textos olvidados hace mucho tiempo en Occidente: Platón, sobre todo. Allí, estos textos fueron traducidos al latín y ciertamente hicieron una importante contribución al humanismo y dieron impulso al Renacimiento.

Sin embargo, hubo una reacción bizantina diferente al mismo tiempo, mirando hacia adentro en medio del desastre inminente. Esto se centró en la tradición y la ortodoxia, rechazó la unión con la iglesia romana y temió que los latinos socavaran su identidad bizantina. La brecha no se salvaría. Quizás no sea sorprendente que el período paleólogo vio un notable florecimiento de la literatura y el arte, tanto en respuesta a los impulsos occidentales como en consonancia con las tradiciones bizantinas. Los textos antiguos fueron estudiados, meticulosamente editados y comentados por un gran número de intelectuales que gozaron del patrocinio. Sobreviven monumentos brillantes de la época, como la iglesia del Monasterio de Chora y la Virgen Pammakaristos en Constantinopla.

A medida que el estado se debilitaba, la iglesia se estaba convirtiendo rápidamente en la única institución confiable. 'Tenemos una iglesia, no tenemos un emperador', afirmó Basilio I, el príncipe de Moscú, solo para ser reprendido enérgicamente por el patriarca: 'Es imposible que los cristianos tengan una iglesia y no un imperio'. lo que sucedió después de 1453 cuando el joven Mehmed II logró lo que varios de sus predecesores habían fracasado, la captura de Constantinopla, la Ciudad (en griego: polis) por excelencia y la frase coloquial eis estaño polin (a la ciudad) se convirtió en el nombre de Estambul.

Dionysios Stathakopoulos es profesor de Estudios Bizantinos y Antiguos Tardíos en el King's College de Londres. Este artículo apareció por primera vez en la edición de noviembre de 2008 de Historia hoy.


Los misterios sobrecogedores: la importancia de la mistagogía

Baptisterio arriano, Ravenna, con mosaicos de las letras griegas de Cristo.

(Este título está inspirado en Edward Yarnold Los inspiradores ritos de iniciación: homilías bautismales del siglo IV (Slough, Gran Bretaña: St. Paul Publications, 1971), cuyo título se basa en el lenguaje común de "asombro" usado por los Padres con respecto a los sacramentos, esto es particularmente evidente en las obras mistágicas de San Juan Crisóstomo. y Teodoro de Mopsuestia.)

Una de las grandes reformas iniciadas por el Concilio Vaticano II fue la restauración del catecumenado, es decir, el período estructurado de iniciación para los adultos que se bautizan y entran en la Iglesia. 1 Como la mayoría sabrá por su uso frecuente en las parroquias, el catecumenado consiste en el catecumenado propiamente dicho (una vez que alguien expresa formalmente su intención de entrar en la Iglesia), el período de purificación e iluminación durante la Cuaresma (que prepara al catecúmeno para la iniciación), y el período de la mystagogía, o catequesis post-bautismal. Si bien muchas parroquias ofrecen sesiones mistágicas después de la iniciación (que generalmente ocurre en Pascua), muchos neófitos (los recién iniciados) no asisten. Sin embargo, la enseñanza y la catequesis que se ofrecen durante este tiempo no solo es importante para los neófitos: también tiene una gran riqueza que ofrecer incluso a los católicos de cuna. Propongo que el gran tesoro de la mysstagogía no se limite a unos pocos encuentros posbautismales: debe practicarse con frecuencia, en una variedad de contextos, para que los fieles se sumerjan cada vez más en los misterios del Señor y de la Fe a través de la liturgia y los sacramentos.

De acuerdo con la Rito de iniciación cristiana para adultos, la mosagogía es un momento en el que "los neófitos son ... introducidos en una comprensión más completa y eficaz de los misterios a través del mensaje del Evangelio que han aprendido y, sobre todo, a través de la experiencia de los sacramentos que han recibido". 2 La experiencia de los sacramentos de iniciación y toda la gracia que de ellos brota, así como la nueva vida en Cristo que ahora practican los neófitos, permite a los fieles profundizar en lo aprendido previamente a través del catecumenado. Los misterios del Señor y de la Fe no se agotan con ningún conocimiento y experiencia humanos, y mucho menos con unos pocos meses de catequesis y preparación. Los Sacramentos de Iniciación son el comienzo de una nueva vida, no el final, son el comienzo del viaje hacia la Nueva Jerusalén.

Sin embargo, para mis propósitos, quiero concentrarme en este concepto de mistágogía. Mi fuente para una definición de la mistágogía es el gran mar de la sabiduría de los Padres. La palabra en sí tiene sus raíces en el concepto de misterio, que significa "conducir al iniciado (de los misterios)" o "iniciar en los misterios". 3 Para los Padres, los misterios a los que se refiere este término eran principalmente los misterios litúrgicos y sacramentales: después de todo, este término fue utilizado por primera vez por las famosas Religiones Misteriosas de la antigüedad para describir el proceso de sus liturgias de iniciación. Así, a los Padres les encantaba explicar los diversos aspectos de los ritos litúrgicos y extraer de ellos lecciones teológicas, morales y devocionales para ofrecerlas a sus oyentes. Tenemos una biblioteca de ejemplos de sermones o conferencias con los que hicieron esto: San Cirilo de Jerusalén Catequesis Mystagógicas, San Ambrosio Sobre los sacramentos y los misteriosy San Juan Crisóstomo Instrucciones bautismales, Entre muchos otros. Al estudiarlos, podemos llegar a ver cómo los Padres distribuyeron la riqueza de la liturgia y cómo podemos hacerlo nosotros también. Aquí destacaré algunos de los aspectos principales de la mitogogia de los Padres, pero una lectura de cualquiera de estas obras también sería de gran ayuda. Sin embargo, antes de continuar, necesitamos una definición de mitogogía para usar en este artículo. Entonces diré: la mitogogía es la “exégesis” possacramental de los ritos sacramentales a través de sermones basados ​​en la historia de la salvación, la integración en la Iglesia (comunidad) y la tarea de la vida cristiana. 4

Vemos primero que los Padres practicaron la mitogogia a través de los sermones, es decir, a través de la predicación. Aunque puede haber una forma de mitogogia que se produce a través de tratados, como surgiría más tarde en la historia de la Iglesia, la primera mitogogía tenía la forma de sermones. Creo que esto no se debió a una aversión a los tratados, sino al reconocimiento de que la mysstagogía era algo necesario para todos los fieles, no solo para aquellos con los recursos para encontrar y leer un tratado litúrgico. La forma de llegar a todos los fieles (al menos a los que asisten a la liturgia) es a través de la predicación. No solo eso, sino que se estaba aprovechando de una forma popular de entretenimiento público durante ese tiempo: los discursos de los oradores. San Juan Crisóstomo lamenta con frecuencia el hecho de que sus oyentes juzgaban las liturgias basándose en la calidad y el entretenimiento de la predicación (un problema que todavía prevalece ahora), pero también se volvió experto en usar esta forma para enseñar a su rebaño. Por su carácter homilético, entonces, la mysstagogía está destinada a estar disponible para todos los fieles, porque las riquezas de la liturgia, al igual que las riquezas estéticas de la arquitectura y la ornamentación eclesiales, están destinadas a todos.

También podemos notar que, como en el catecumenado restaurado de nuestros días, la mitogogía estaba dirigida a aquellos que ya estaban iniciados en la Iglesia. Si bien los sermones anteriores en el proceso catecumenal pueden haber sido asistidos tanto por catecúmenos como por aquellos ya iniciados, la mitogogía era solo para aquellos que ya estaban iniciados. Parte de esto se debió a lo que se llama la "disciplina arcana" o "la disciplina del secreto". Los primeros cristianos veían los misterios de la fe de la Iglesia, y en particular de los sacramentos, con gran reverencia, y no querían "arrojar perlas a los cerdos" y revelar estos misterios a los no iniciados o a los enemigos de la Iglesia. Si bien esto a veces resultó contraproducente, como cuando los no cristianos pensaban que los cristianos eran caníbales porque no podían escuchar la verdadera enseñanza sobre la Eucaristía, también se esforzó por evitar que las cosas sagradas de la Iglesia fueran ridiculizadas por aquellos que estaban firmemente en contra de la Fe. (También podríamos decir que protegió a los no cristianos de cometer sacrilegios y blasfemias: es peor para ellos pisotear un regalo que se les dio que no recibirlo en absoluto). porque los Padres reconocieron el papel que jugaron la experiencia de los sacramentos y la gracia recibida en su comprensión. No importa cuánta explicación se proporcione, una experiencia tiene la capacidad de brindar una mayor comprensión, la reflexión después de una experiencia, también puede arrojar una luz más profunda sobre lo que sucedió que las discusiones anteriores. Además, la gracia recibida en los sacramentos permite a los fieles alcanzar un nuevo y más profundo nivel de comprensión, además del que les da la experiencia. Así, los Padres vieron que, para garantizar la comprensión más profunda posible de estos misterios, se necesitaba la mosagogía después de la iniciación, además de las discusiones preparatorias de antemano.

Esta mistágogía fue también un trabajo exegético. Como en la exégesis tradicional, los cuatro sentidos de la Escritura (literal, alegórico, moral y anagógico) se encuentran, pero esta vez en los textos y acciones de la Liturgia, más que en la Escritura. Los Padres a menudo se basaron en la historia de la salvación en sus discusiones, conectando la liturgia con varias formas en que el Señor trabajó en el mundo. Por lo tanto, la liturgia es una de las formas en que los fieles son atraídos al drama de la historia de la salvación, desde el vacío informe en la creación hasta los Cielos Nuevos y la Tierra Nueva después de la Segunda Venida. Sin embargo, probablemente el punto principal de la mitogogía de los Padres esté en lo que podríamos llamar el sentido moral de la liturgia, es decir, cómo la liturgia nos ayuda a vivir la vida cristiana en comunión con la Iglesia. Los Padres se aseguraron de mostrar cómo la liturgia y los misterios afectan la vida de los fieles.

Los puntos mencionados anteriormente provienen de los sermones de los Padres que contamos como propia de la mitogogia, es decir, sermones dados a los bautizados que fueron recientemente iniciados en la Iglesia, generalmente durante el tiempo pascual. Pero la mitogogía no debe quedar relegada a estas estrictas circunstancias: debe incorporarse en todo el trabajo de la catequesis y la predicación. Por un lado, la explicación de la liturgia puede encender el deseo de sumergirse más profundamente en la vida litúrgica de la Iglesia. Una explicación frecuente que se da de por qué tantos católicos hoy en día ya no participan en esta vida es porque la encuentran aburrida o incomprensible. La mystagogía bien hecha puede ayudar en ambos frentes. Por tanto, puede ser asistente en la Nueva Evangelización. Por supuesto, la mitogogía discutida anteriormente solo ocurre en la predicación, por lo que primero habría que convencer a las personas para que asistan a la iglesia. Puede que no ayude a las personas a darles el empujón o el atractivo que necesitan para comenzar a mirar la Fe, pero podría atraerlos más profundamente una vez que hayan comenzado. La mystagogía también permite que las riquezas de la liturgia se distribuyan a todos los fieles, ayudando a los que ya viven su fe a crecer más profundamente. Aunque se pueden hacer declaraciones similares para todas las áreas de la teología, hay tanta riqueza espiritual en la liturgia que los eruditos o los fieles que profundizan en ella pueden conocer, pero que la gran cantidad de fieles quizás nunca escuche: la mystagogía es una forma para que ellos Escuche de esta riqueza. No solo eso, sino que puede ayudar a enseñar la doctrina de la fe, de acuerdo con el dictum clásico lex orandi, lex credendi (la ley de la oración, la ley de la fe).

He experimentado de primera mano la mosagogía hecha mal y bien. Uno de los sacerdotes que escucho predicar regularmente es un historiador litúrgico y sabe mucho sobre las riquezas de la liturgia, sin embargo, sus homilías sobre la liturgia tienden a ser algo áridas y, a menudo, demasiado enredadas en los hechos del desarrollo litúrgico histórico. Aunque a menudo predica sobre cómo nuestra fe afecta nuestras vidas, por lo general no establece las conexiones entre la liturgia y nuestra vida cristiana, y no usa con frecuencia los cuatro sentidos de la mitogogía mencionados anteriormente. Por otro lado, una vez escuché a un joven sacerdote predicar mientras pasaba por mi parroquia en Weirton, WV. Se centró en un texto de nuestra liturgia (bizantina), “Sagrados dones a los santos”, que el sacerdote proclama poco antes de la Comunión. El significado de los "dones santos" (la Eucaristía) era obvio, pero este sacerdote expuso la frase "pueblo santo". Al conectar esta frase con la forma en que Pablo se refiere a sus lectores como "santos", nos llevó a la historia completa del pueblo santo de Dios: éramos "los santos que están en Weirton", tal como Pablo escribió a "los santos que están en Éfeso ”y cómo Israel era“ un pueblo santo [o, santo], una nación real ”. Esta sencilla frase de la liturgia resaltó la santidad de la Iglesia y cómo incluso la Iglesia local participa de esa santidad, y nos impulsó a vivir a la altura de la santidad con la que fuimos nombrados.

Mi propuesta es que el tipo de predicación que da este joven sacerdote que pasa por mi parroquia se generalice, ya que la mysstagogía tiene la capacidad de abrir a los fieles las riquezas de la liturgia. Si bien la firme decisión de la Iglesia primitiva de que se diera la mitogogía a los ya iniciados es una sabia elección, gran parte de la predicación y la catequesis modernas están dirigidas a los que ya han sido bautizados, ya sea como "católicos de cuna" o como conversos. La experiencia de recibir los sacramentos afecta verdaderamente a todos los fieles, aunque sea el bautismo recibido de niño por la mitogogia, los cristianos pueden llegar a saber lo que han recibido y sentir ese poder. (Esta es una de las formas en que se entiende el Bautismo en el Espíritu Santo: solo hubo un Bautismo, con una marca indeleble, pero recibimos este “segundo Bautismo” cuando nos damos cuenta del poder de esa experiencia, cuando realmente enciende nuestro El ser.) La mitogogía puede, por tanto, aplicarse a estas experiencias pasadas, así como a las experiencias continuas, como la recepción de la Eucaristía, la Confesión y la Unción de los Enfermos. Además de los sacramentos, se puede aplicar incluso a la totalidad de la liturgia de la Iglesia, todas sus oraciones públicas. Por lo tanto, hay un inmenso tesoro de riquezas espirituales escondidas en la liturgia de las que los predicadores pueden sacar provecho, y la mystagogía es el proceso mediante el cual hacerlo.

  1. Esta restauración fue solicitada, con poca fanfarria, por Sacrosanctum Concilium §64, pero el resultado:El Rito de Iniciación Cristiana para Adultos (RICA) —Ha superado con creces esta simple iniciación por sus efectos. & # 8617
  2. Rito de iniciación cristiana para adultos, no. 245, en Ritos católicos hoy, 134. La explicación completa de la mitogogía se encuentra en el n. 244-251, en Ritos católicos hoy, 134-135. ↩
  3. David Regan, Experimente el Misterio: Posibilidades Pastorales de la Mistagogía Cristiana (Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1994), 11 Enrico Mazza, Mistagogía: una teología de la liturgia en la era patrística, trans. Matthew J. O’Connell (Nueva York: Pueblo Publishing Company, 1989), 1. & # 8617
  4. Cf. Robert Taft, "La liturgia de la gran iglesia: una síntesis inicial de estructura e interpretación en la víspera de la iconoclasia", Papeles de Dumbarton Oaks 34-35 (1980-1981), 59, citado en Stylianos Muksuris, "Liturgical Mystagogy and Its Application in the Byzantine Prothesis Rite", Revisión teológica ortodoxa griega 49, no. 3-4 (Otoño / Invierno de 2004), 296: "El misterio es para la liturgia lo que la exégesis es para las Escrituras". & # 8617

Profesor de historia del arte de la URI, los estudiantes estudian mosaicos bizantinos en Chipre

Ann Terry, centro, profesora de historia del arte de la URI, estudia mosaicos bizantinos de 1.500 años en un edificio de almacenamiento de artefactos en Polis Chrysochous, en la isla mediterránea de Chipre, con Kira Wencek '19 y Wesley Hale, MA, '18 en historia. Foto cortesía de Ann Terry

KINGSTON, RI - 29 de noviembre de 2018 - Realmente, la arqueología no se parece mucho a "Indiana Jones". Pregúntale a Ann Terry.

Terry, profesor de historia del arte de la Universidad de Rhode Island, pasó tres semanas la primavera pasada estudiando fragmentos de mosaicos bizantinos de 1.500 años de antigüedad en la isla de Chipre en el Mediterráneo. El trabajo (clasificar bandejas de artefactos y limpiar, clasificar y documentar miles de piezas de mosaico) podría ser laborioso y aburrido, dijo.

Pero el proyecto puede eventualmente aumentar el conocimiento de un área que pasó por las manos de numerosos poderes antiguos. Entonces, el trabajo también podría ser emocionante.

"En arqueología, son los pequeños hallazgos, como trozos de cerámica o monedas, los que realmente impulsan la comprensión de un sitio", dijo Terry, de South Kingstown, Rhode Island. "Si encuentras una gran estatua o un gran templo, aparece en todos los periódicos, pero son los pequeños hallazgos los que llenan todos esos espacios en blanco sobre una comunidad y te dan una idea de la gente común, en lugar de solo las élites ricas".

Una expedición de la Universidad de Princeton excavó el sitio entre 1984 y 2007. Académicos de varias disciplinas continúan estudiando y publicando los hallazgos. A Terry, cuya experiencia incluye mosaicos y arqueología de la era bizantina, Amy Papalexandrou, directora del equipo que documenta los artefactos de dos basílicas de finales del siglo VI a principios del siglo VII excavadas en Polis Chrysochous, le pidió a Terry que estudiara los mosaicos.

Aproximadamente tres veces el tamaño de Rhode Island, Chipre es rico en sitios arqueológicos. Situada estratégicamente en el Mediterráneo oriental, la isla fue una encrucijada vital para numerosas civilizaciones poderosas: Asiria, Persia, Egipto, Grecia y Roma.

“En la escuela te enseñan que el Imperio Romano cayó”, dijo Terry. “Cayó el oeste. El Imperio Romano trasladó su capital a Constantinopla. El Mediterráneo oriental estaba prosperando, especialmente entre los siglos IV y VII, justo al mismo tiempo que el oeste se estaba desintegrando.

“Así que tienes una cultura urbana bastante vibrante porque Chipre está estratégicamente ubicado, comercia con Asia Menor, Levante, Siria, Palestina, Egipto. Hay grandes recursos naturales: cobre, bosques. Por supuesto, eso está muy lejos de mirar pequeñas teselas ".

Tesserae, las pequeñas piezas de piedra, vidrio y baldosas que forman los mosaicos, fueron fundamentales para el trabajo de Terry en Chipre.

Durante tres semanas en mayo y junio, Terry, Kira Wencek ’19 y Wesley Hale, quien obtuvo su maestría en historia en la URI la primavera pasada, instalaron un espacio de trabajo en el edificio de almacenamiento de artefactos, no lejos de los sitios de excavación en Polis. El edificio de almacenamiento, o apothiki, lleno de piso a techo con bandejas de madera rebosantes de artefactos, se parecía a algo sacado de una escena de Harry Potter, dijo Terry.

Los artefactos fueron excavados por equipos de Princeton en seis sitios de excavación en Polis. Polis fue el sitio de dos ciudades antiguas: Marion, destruida en 312 a. C. por Ptolomeo I Soter de Egipto, sucesor de Alejandro el Grande y Arsinoe, fundada alrededor del 270 a. C. por Ptolomeo II Filadelfo. Las excavaciones de las basílicas a principios de la década de 1980 descubrieron mosaicos fragmentarios de paredes y pavimentos, incluidas numerosas teselas de oro.

“Las excavaciones arrojaron una cantidad increíble de hallazgos, algunos de los cuales no habían sido estudiados”, dijo Terry. "Los fragmentos de mosaico en los que trabajamos se habían registrado en los cuadernos de excavación y se les había dado números de registro, pero nadie los había mirado desde entonces".

Siendo el primero en estudiar de cerca las piezas y con el tiempo escaso, el equipo de Terry eligió artefactos selectivos para documentar y evaluar. Algunas de las piezas eran lo suficientemente grandes como para distinguir una imagen, como un ojo, pero la mayoría eran fragmentos más pequeños de teselas de piedra o vidrio.

Después de clasificar los fragmentos de mosaico, Terry, Wencek y Hale pudieron hacer algunas comparaciones con mosaicos en otros lugares, incluido un sitio arqueológico en Kourion, en la costa suroeste de la isla, y el Museo Arqueológico en Nicosia, la capital. Las piedras de los mosaicos del pavimento en Polis eran del mismo color y textura que las piedras de una playa cercana, dijo Wencek.

"En general, mirar los mosaicos de la basílica ayuda a dar una idea de qué o quién valoraba una comunidad antigua, aunque esto es un poco complicado con los mosaicos de Polis porque en su mayoría consisten en pequeños fragmentos y teselas individuales, en lugar de imágenes distinguibles", dijo. Wencek. “Pero ejemplos de nuestras observaciones, como la piedra de mosaico del pavimento de origen local y la falta de teselas de vidrio de color rojo, ayudan a comenzar a pintar una imagen de la mano de obra y el comercio que incluye la fabricación de teselas y qué tipo de materiales estaban disponibles. "

Wencek, una doble licenciatura en ciencias de la computación y arte, creó una base de datos de Google para registrar los atributos físicos de cada fragmento. Esas características pueden ayudar a sacar conclusiones directas o usarse en comparaciones con otros hallazgos. los Wakefield, Rhode Island La residente recibió una de las doce becas de verano de la Facultad de Artes y Ciencias por primera vez para trabajar en el proyecto, y este otoño obtuvo el primer lugar en la categoría de artes, humanidades y ciencias sociales por su póster sobre el proyecto en el escaparate de la Universidad. 2018 de investigación de pregrado, trabajo académico y creativo.

"Trabajar en Chipre, en un sitio arqueológico, junto con arqueólogos profesionales e historiadores del arte dedicados y apasionados de todo el mundo fue una experiencia verdaderamente única y sorprendente", dijo Wencek, quien está estudiando su último año en la Universidad de Kochi en Japón. , en un correo electrónico.

Hale, de Crescent City, California, quiso participar en el proyecto para exponerse a tantas culturas y prácticas arqueológicas como sea posible mientras se prepara para una carrera en gestión de recursos culturales. "Disfruté el trabajo y disfruté aprendiendo sobre mosaicos e historia chipriota", dijo Hale en un correo electrónico. “Obtuve experiencia práctica trabajando en museos extranjeros con artefactos antiguos y conocí a personas muy talentosas y fascinantes”.

Si bien el proyecto recién está comenzando, dijo Terry, "esperamos ofrecer nuevas pruebas de Chipre en la antigüedad tardía".

El proyecto de Terry recibió fondos del Centro de Humanidades de URI y del Fondo de Esperanza y Herencia de URI.


Ver el vídeo: Mosaicos em Azulejo - Antônio Filho e Bete Petrucci (Julio 2022).


Comentarios:

  1. Moogutilar

    ¿De qué están hablando todas estas personas en los comentarios? O_O

  2. Akimuro

    En mi opinión no tienes razón. Vamos a discutir. Escríbeme por MP.



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