Podcasts de historia

Filósofos revolucionarios

Filósofos revolucionarios


Lista de filósofos rusos

Filosofía rusa incluye una variedad de movimientos filosóficos. Los autores que los desarrollaron se enumeran a continuación ordenados por movimiento.

Si bien la mayoría de los autores enumerados a continuación son principalmente filósofos, también se incluyen aquí algunos escritores de ficción rusos, como Tolstoi y Dostoyevsky, que también son conocidos como filósofos.

La filosofía rusa como una entidad separada comenzó su desarrollo en el siglo XIX, definida inicialmente por la oposición de los occidentalizadores, que abogaban por que Rusia siguiera los modelos políticos y económicos occidentales, y los eslavófilos, que insistían en desarrollar a Rusia como una civilización única. El último grupo incluía a Nikolai Danilevsky y Konstantin Leontiev, los primeros fundadores del eurasianismo. Desde entonces, la discusión sobre el lugar de Rusia en el mundo se ha convertido en el rasgo más característico de la filosofía rusa.

En su posterior desarrollo, la filosofía rusa también estuvo marcada por una profunda conexión con la literatura y el interés por la creatividad, la sociedad, la política y el nacionalismo, el cosmos y la religión fueron otros temas notables.

Desde principios de la década de 1920 hasta finales de la de 1980, la filosofía rusa estuvo dominada por el marxismo presentado como dogma y no como motivo de discusión. Las purgas de Stalin, que culminaron en 1937, dieron un golpe mortal al desarrollo de la filosofía. [ cita necesaria ]

Un puñado de filósofos disidentes sobrevivieron durante el período soviético, entre ellos Aleksei Losev. La muerte de Stalin en 1953 dio paso a que surgieran nuevas escuelas de pensamiento, entre ellas el Círculo Lógico de Moscú y la Escuela Semiótica Tartu-Moscú.


Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) fue un filósofo suizo y una figura fundamental de la Ilustración europea. La Revolución Francesa fue moldeada más por las ideas de Rousseau que por las obras de cualquier otra figura.

Rousseau nació en Ginebra, donde fue criado y educado por su padre, un hábil relojero. Después de varios trabajos diferentes y aprendizajes fallidos, se trasladó a París a los 30 años, aceptó un empleo como funcionario del gobierno mientras estudiaba filosofía política en su tiempo libre.

Rousseau hizo varias contribuciones a Denis Diderot & # 8216s Enciclopedia y en 1750 ganó un importante concurso de ensayos, tras lo cual regresó a Ginebra y comenzó a escribir en serio.

En 1762, Rousseau publicó dos de sus libros más conocidos: El contrato social y Emile.

El contrato social Fue un discurso filosófico sobre la relación entre gobierno e individuos. Sugirió un contrato no escrito entre la gente y el estado. También contenía la línea inmortal & # 8220El hombre nace libre pero en todas partes está encadenado & # 8221. Emile continuó sobre el mismo tema mientras consideraba cómo se debería educar a las personas para que se conviertan en mejores ciudadanos.

Estas obras empujaron a Rousseau a la arena pública & # 8211, pero sus fuertes críticas a la realeza, la aristocracia y la religión también lo vieron expulsado de Ginebra. Regresó a Francia, donde vivió el resto de sus años.

Rousseau murió mucho antes de los tumultuosos acontecimientos de 1789, sin embargo, sus escritos e ideas sobre el gobierno, la sociedad y las libertades individuales sustentaron las ideas revolucionarias francesas e inspiraron a algunas de las principales figuras de la revolución, desde Jean-Sylvain Bailly hasta Maximilien Robespierre.


Historia hecha por los estudiantes

Filósofos e ideas durante la revolución industrial

Imágenes de Adam Smith y Karl Marx, dos filósofos durante la Revolución Industrial que apoyaron ideas opuestas sobre la economía.

Un gráfico que muestra los diferentes rasgos de la nueva idea durante la Revolución Industrial llamado Laissez-faire, que significa dejar hacer en francés.

Esta fuente principal es un pdf de un libro que fue escrito por Adam Smith, quien fue un filósofo capitalista durante la Revolución Industrial en 1776. Adam Smith apoyó el Laissez-faire, lo que significa que dejar es francés, y escribió sobre cómo la libertad económica conduciría al progreso. . El libro habla sobre los pensamientos y acciones naturales de las personas y creó las tres leyes naturales, que eran las formas en que la naturaleza humana podía hacer más rica a una nación. Sus tres leyes fueron el interés propio, la competencia y la oferta y la demanda. Su libro está lleno de ideas productivas para la economía que fueron influenciadas por la Revolución Industrial.

Esta fuente primaria es un pdf de un libro que fue escrito por Karl Marx, quien fue un filósofo socialista durante el final de La Revolución Industrial en 1848. En esta fuente, Karl Marx describe el comunismo y lo que la gente obtendría de él. No apoyó la Revolución Industrial. Creía que los trabajadores estaban siendo tratados injustamente. Todo el poder y el dinero iban a parar a los dueños de las fábricas, mientras que los trabajadores eran los que trabajaban todo el día. Karl Marx es un buen ejemplo de filósofos que se refieren de manera diferente a La revolución industrial. Como estaba vivo cerca del final, pudo ver bien todo lo que sucedió durante ese tiempo para crear sus ideas.


Filósofos famosos / 50 grandes filósofos

La historia de la filosofía es tan rico como complejo. Aquí hay una descripción general de grandes filósofos y las principales escuelas de pensamiento que han marcado la larga historia de la filosofía desde la Antigua Grecia hasta el Mundo Moderno.

A continuación encontrará una lista completa de grandes filósofos y enlaces a su filosofía, sus citas o sus principales obras filosóficas. Se paran como grandes filósofos y hasta el día de hoy todavía son leídos por estudiantes de filosofía debido a sus contribuciones al campo y la historia de la filosofía.

Algunas escuelas de pensamiento todavía están representadas en el pensamiento filosófico contemporáneo, mientras que otras han permanecido inactivas durante más de 2000 años. Hemos clasificado las escuelas filosóficas de pensamiento por período (Antigüedad / Edad Media / Modernidad / Contemporánea) para facilitar la visibilidad y una comprensión más clara de las corrientes de la historia de la filosofía.


4. Conclusión

Incluso cuando se deja de lado la pluralidad de maneras en las que se usa la palabra "revolución" en los dominios de la tecnología y la ciencia, la cultura y el arte, y cuando el término se aplica solo en el dominio de la política, la heterogeneidad y la naturaleza controvertida de los entendimientos sigue siendo considerable . A pesar de la amplia gama de enfoques, argumentos y agendas específicos característicos de las teorías individuales de la revolución política, pueden ubicarse dentro de un espacio intelectual multifacético pero unificado: de los facilitadores teóricos e "inventores" de la revolución como Rousseau, Paine , o Kant a pensadores contemporáneos de la revolución como Balibar o Graeber, sus teorías se han enfrentado a una serie de problemas y preguntas centrales que abren, configuran y sustentan este espacio. Es principalmente en términos de estas cuestiones centrales que han intentado captar conceptualmente la revolución. Seis de estas preguntas se han esbozado en las secciones anteriores: (1) la cuestión de la novedad revolucionaria que se discute en un espectro entre los extremos de las nociones absolutas y relativas de ruptura y comienzo (2) la cuestión de la violencia revolucionaria y su legitimidad discutida en el espectro entre la aprobación incondicional y la exclusión sin reservas como medio de revolución (3) la cuestión de la libertad revolucionaria discutida en el espectro entre los conceptos negativos (liberación) y positivos (fundamento) de la libertad como objetivo de la revolución (4) la cuestión de el tema revolucionario discutido en el espectro entre hacedores individuales por un lado y una “multitud” global por el otro (5) la cuestión del objeto o blanco revolucionario discutido en el espectro entre instituciones políticas, sociales y actitudes subjetivas individuales, convicciones , y creencias y, (6), la cuestión de la extensión temporal y espacial de la revolución discutida en el espectro entre mamá vinculante y local por un lado, permanente y global por el otro. A pesar de su pronunciada heterogeneidad y sus intentos de redefinir periódicamente la revolución, es con respecto a estas cuestiones clave que las teorías presentadas aquí comparten semejanzas familiares entre sí.

Definir si el cambio político puede considerarse revolucionario constituye la cuestión conceptual en el centro de estas teorías. En particular, apuntan a circunscribir la revolución con respecto a conceptos relacionados pero distintos como revuelta, rebelión y reforma, en los que las cuestiones de lo nuevo, de la libertad y de la legitimidad de la violencia sirven como los criterios más relevantes para la demarcación. Los dos primeros criterios juegan un papel central en la distinción entre revolución por un lado, revuelta y rebelión por el otro. Como consecuencia del objetivo principal subyacente de deshacerse de un régimen injusto y opresivo, tanto la revuelta como la rebelión se basan en nociones limitadas de novedad y libertad. Así, en comparación con el cambio revolucionario, el tipo específico de cambio al que aspiran es más marginal en su alcance. Sin embargo, una vez que la revolución no se concibe como momentánea sino como procedimental (como es el caso de las consideraciones de Kant o Marx), trazar una línea conceptual tan clara parece menos factible: si la revolución se entiende como una secuencia temporal que abarca múltiples etapas, una inicial “ Es concebible una fase repugnante ”o“ rebelde ”, para la cual el aspecto de fundamento duradero de un nuevo orden es secundario. Para la diferenciación de revolución y reforma, los criterios de novedad y violencia son centrales. Mientras que el criterio de la violencia permite una demarcación confiable, las comprensiones temporalizadas de la revolución implican la difuminación de una diferencia aparentemente obvia con respecto al aspecto de la novedad: aquí, una fase final "reformista" de la revolución es pensable en la que la configuración de una institucionalidad prima el orden o el establecimiento de un terreno común con los antiguos "enemigos de la revolución". En consecuencia, cuando Kropotkin vincula revolución y revuelta o cuando Kant asocia explícitamente revolución con reforma, se refleja la relación entre estos conceptos y por no hablar de los fenómenos. A la luz de estas semejanzas, los intentos de realizar una crítica conceptual precisa de la revolución, que la distinga tajantemente de la revuelta, la rebelión o la reforma, siguen siendo de carácter heurístico.

Determinar si la acción revolucionaria y, especialmente, la violencia revolucionaria están moralmente justificadas y en qué condiciones constituye la cuestión normativa en el centro de las teorías de la revolución. Si bien la revolución representa la expresión más radical de disensión y protesta, la determinación de su legitimidad revela puntos de contacto con debates sobre formas menos extremas de una política de resistencia y transformación como, por ejemplo, la desobediencia civil (comparar Rawls, 1999). A pesar de las diferencias en cuanto a, entre otras cosas, el alcance de la transformación prevista, su legitimidad depende esencialmente de la causa y la motivación subyacentes. La acción revolucionaria y, con ella, el desorden político al menos temporal, solo puede considerarse legítima si tiene como objetivo superar las continuas violaciones de los derechos básicos de grupos específicos o naciones enteras por parte del régimen en el poder, que son a la vez severas y sistemáticas. Si bien el conflicto entre los poderes gobernantes y los movimientos revolucionarios generalmente tiene lugar dentro del contexto de un estado, también se pueden invocar cuestiones más amplias independientes de las políticas de un estado específico como una causa justificada para participar en políticas radicalmente transformadoras. los Ocupar El movimiento y su apelación a las desigualdades provocadas por el actual sistema económico mundial es un ejemplo de ello. Dentro y más allá del contexto del Estado, la intención de corregir los errores, es decir, las injusticias en cuanto a dignidad, libertad e igualdad, cometidas por un régimen y aseguradas por injustas instituciones políticas, legales, sociales o económicas es la principal condición previa para la justificación de un proyecto revolucionario.

Además, la (il) legitimidad de la política revolucionaria está determinada por la muy controvertida cuestión de la permisibilidad de la violencia revolucionaria. En relación con esta cuestión, la atención no se centra en la causa justa, la razón correcta y la intención de tal política, sino en la conducta en el curso de su realización. La disputa pertenece a diferentes dimensiones: se refiere a la cuestión general de si la violencia puede considerarse un medio de revolución políticamente y, lo que es más importante, moralmente justificable, en otras palabras, si, con base en consideraciones estratégicas o de principios, su uso puede justificarse en absoluto. . Además, se refiere a cuestiones más específicas, como su forma justificable (por ejemplo, la violencia contra la propiedad), el alcance (por ejemplo, la violencia limitada a las primeras etapas del proceso revolucionario) y el estatus (por ejemplo, la violencia como último recurso una vez todas las alternativas pacíficas han fracasado). Aquí, la discusión sobre la revolución se asemeja a los debates teóricos sobre la guerra justa (Arendt, 2006 [1963] Walzer, 2006 [1977]). Por ejemplo, al igual que en el caso de ius en bello, intenta formular criterios esenciales de conducta revolucionaria aceptable para asegurar la proporcionalidad del uso de la violencia, discriminar entre objetivos legítimos e ilegítimos y prohibir actos hostiles que sean “viles en sí mismos” (comparar Kant, 2006c [1795/96 ]). Además de las perspectivas de causa (en analogía con la terminología de la teoría de la guerra justa: ius ad revolutionem) y conducta (ius en revolutione), existe una tercera perspectiva crítica, en términos de la cual se determina la legitimidad de la acción revolucionaria y la violencia. Esta perspectiva se centra en la ius post revolutionem, es decir, en la etapa final de una revolución, y evalúa su capacidad para poner fin al estado de excepción con el fin de transitar hacia un orden político nuevo y estable. Por lo tanto, la estabilidad de tal reconstitución se basa en gran medida en la reconciliación y la inclusión de antiguos adversarios. Es principalmente gracias a los criterios de causa, conducta y reconstitución que la violencia revolucionaria se distingue de la violencia utilizada por los criminales y, especialmente, los terroristas. Sin embargo, en gran parte sobre la base de experiencias históricas formativas de violencia revolucionaria excesiva, de revoluciones que no solo dañan a sus enemigos, sino que también "devoran a sus hijos", así como de los exitosos proyectos transformadores de Gandhi o Mandela, la acción revolucionaria no violenta generalmente tiene un impacto. mayor pretensión de justificación.

Otro tema relevante con respecto a la teoría de la revolución justa se refiere a la autoautorización de los movimientos revolucionarios, que plantea las preguntas de quién hablan esos movimientos y de qué intereses representan. Este tema cristaliza en declaraciones revolucionarias que a menudo atraen al “pueblo” (compárese con Habermas, 1990 Derrida, 2002). En este caso, la legitimidad de un proyecto revolucionario depende, entre otras cosas, de si el poder político de los revolucionarios y la soberanía del régimen que establecen se basa en la fuerza o en el discurso, es decir, en la opresión o persuasión de la mayoría.

Para concluir, este artículo ofrece una muestra del rico discurso teórico que rodea al controvertido concepto de revolución. Si bien las posiciones desarrolladas dentro de las tres escuelas de pensamiento dominantes (democrática, comunista y anarquista) están fuertemente moldeadas por compromisos más amplios con las filosofías políticas subyacentes y, a menudo, están en deuda con otros debates (por ejemplo, sobre la guerra), este discurso tiene características distintivas debido a la especificidad de su objeto de investigación y al controvertido intercambio de opiniones entre las diferentes tradiciones. Dada tanto su amplitud como su inestabilidad, existen importantes cuestiones conceptuales y normativas que los filósofos deben abordar. No es solo a la luz de la historia a menudo problemática de las revoluciones que es conveniente teóricamente “proporcionar varas y medidas” (Hannah Arendt), también se requiere un análisis exhaustivo y una evaluación crítica de los conceptos, agendas y estrategias transformadoras debido a las tendencias contemporáneas. resurgimiento de movimientos con aspiraciones revolucionarias desde el Zapatistas al Arabellion, Ocupar, o la Indignados.


Contenido

Educación infantil y temprana: 1818-1836

Karl Heinrich Marx nació el 5 de mayo de 1818 de Heinrich Marx (1777–1838) y Henriette Pressburg (1788–1863). Nació en Brückengasse 664 en Trier, una antigua ciudad que entonces formaba parte de la provincia del Bajo Rin del Reino de Prusia. [23] La familia de Marx era originalmente (no religiosa) judía, pero se convirtió formalmente al cristianismo en su primera infancia. Su abuelo materno era un rabino holandés, mientras que su línea paterna había suministrado a los rabinos de Trier desde 1723, un papel que asumió su abuelo Meier Halevi Marx. [24] Su padre, cuando era niño conocido como Herschel, fue el primero en la línea en recibir una educación secular. Se convirtió en abogado con unos ingresos de clase media alta cómodamente y la familia era propietaria de varios viñedos de Moselle, además de sus ingresos como abogado. Antes del nacimiento de su hijo y después de la abrogación de la emancipación judía en Renania, [25] Herschel se convirtió del judaísmo para unirse a la Iglesia Evangélica estatal de Prusia, tomando el sobrenombre alemán Heinrich sobre el yiddish Herschel. [26]

En gran parte no religioso, Heinrich fue un hombre de la Ilustración, interesado en las ideas de los filósofos Immanuel Kant y Voltaire. Un liberal clásico, participó en la agitación por una constitución y reformas en Prusia, que entonces era una monarquía absoluta. [29] En 1815, Heinrich Marx comenzó a trabajar como abogado y en 1819 trasladó a su familia a una propiedad de diez habitaciones cerca de Porta Nigra. [30] Su esposa, Henriette Pressburg, era una mujer judía holandesa de una próspera familia empresarial que más tarde fundó la empresa Philips Electronics. Su hermana Sophie Pressburg (1797–1854) se casó con Lion Philips (1794–1866) y fue la abuela de Gerard y Anton Philips y bisabuela de Frits Philips. Lion Philips era un rico fabricante e industrial de tabaco holandés, de quien Karl y Jenny Marx más tarde llegarían a depender para obtener préstamos mientras estaban exiliados en Londres. [31]

Poco se sabe de la infancia de Marx. [32] El tercero de nueve hijos, se convirtió en el hijo mayor cuando su hermano Moritz murió en 1819. [33] Marx y sus hermanos sobrevivientes, Sophie, Hermann, Henriette, Louise, Emilie y Caroline, fueron bautizados en la Iglesia Luterana. en agosto de 1824, y su madre en noviembre de 1825. [34] Marx fue educado en forma privada por su padre hasta 1830 cuando ingresó en la escuela secundaria de Trier (Gymnasium zu Trier [de]), cuyo director, Hugo Wyttenbach, era amigo de su padre . Al emplear a muchos humanistas liberales como profesores, Wyttenbach provocó la ira del gobierno conservador local.Posteriormente, la policía allanó la escuela en 1832 y descubrió que entre los estudiantes se estaba distribuyendo literatura que defendía el liberalismo político. Considerando que la distribución de tal material era un acto sedicioso, las autoridades instituyeron reformas y reemplazaron a varios miembros del personal durante la asistencia de Marx. [35]

En octubre de 1835, a la edad de 17 años, Marx viajó a la Universidad de Bonn con el deseo de estudiar filosofía y literatura, pero su padre insistió en el derecho como un campo más práctico. [36] Debido a una condición conocida como "pecho débil", [37] Marx fue excusado del servicio militar cuando cumplió 18 años. Mientras estaba en la Universidad de Bonn, Marx se unió al Club de Poetas, un grupo que contenía radicales políticos que fueron monitoreados por la policía. [38] Marx también se unió a la sociedad de bebidas Trier Tavern Club (en alemán: Landsmannschaft der Treveraner) donde se discutieron muchas ideas y en un momento se desempeñó como copresidente del club. [39] [40] Además, Marx estuvo involucrado en ciertas disputas, algunas de las cuales se agravaron: en agosto de 1836 participó en un duelo con un miembro del Borussian Korps de la universidad. [41] Aunque sus calificaciones en el primer trimestre fueron buenas, pronto se deterioraron, lo que llevó a su padre a forzar un traslado a la Universidad de Berlín, más seria y académica. [42]

Hegelianismo y periodismo temprano: 1836-1843

Tras pasar el verano y el otoño de 1836 en Trier, Marx se tomó más en serio sus estudios y su vida. Se comprometió con Jenny von Westphalen, un miembro educado de la pequeña nobleza que conocía a Marx desde la infancia. Como ella había roto su compromiso con un joven aristócrata para estar con Marx, su relación era socialmente controvertida debido a las diferencias entre sus orígenes religiosos y de clase, pero Marx se hizo amigo de su padre Ludwig von Westphalen (un aristócrata liberal) y más tarde dedicó su doctorado. tesis para él. [43] Siete años después de su compromiso, el 19 de junio de 1843, se casaron en una iglesia protestante en Kreuznach. [44]

En octubre de 1836, Marx llegó a Berlín, se matriculó en la facultad de derecho de la universidad y alquiló una habitación en la Mittelstrasse. [45] Durante el primer trimestre, Marx asistió a conferencias de Eduard Gans (quien representó el punto de vista progresista hegeliano, elaboró ​​sobre el desarrollo racional en la historia enfatizando particularmente sus aspectos libertarios y la importancia de la cuestión social) y de Karl von Savigny (quien representó la Escuela Histórica de Derecho). [46] Aunque estudiaba derecho, estaba fascinado por la filosofía y buscó la manera de combinar las dos, creyendo que "sin filosofía no se puede lograr nada". [47] Marx se interesó por el recientemente fallecido filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel, cuyas ideas fueron entonces ampliamente debatidas entre los círculos filosóficos europeos. [48] ​​Durante una convalecencia en Stralau, se unió al Doctor's Club (Doktorklub), un grupo de estudiantes que discutió ideas hegelianas, y a través de ellos se involucró con un grupo de pensadores radicales conocidos como los Jóvenes Hegelianos en 1837. Se reunieron alrededor de Ludwig Feuerbach y Bruno Bauer, con Marx desarrollando una amistad particularmente cercana con Adolf Rutenberg. Como Marx, los jóvenes hegelianos criticaron los supuestos metafísicos de Hegel, pero adoptaron su método dialéctico para criticar la sociedad, la política y la religión establecidas desde una perspectiva de izquierda. [49] El padre de Marx murió en mayo de 1838, lo que resultó en una disminución de los ingresos de la familia. [50] Marx había estado emocionalmente cerca de su padre y atesoraba su memoria después de su muerte. [51]

En 1837, Marx estaba escribiendo tanto ficción como no ficción, después de haber completado una novela corta, Escorpión y Felix una drama, Oulanem así como una serie de poemas de amor dedicados a Jenny von Westphalen. Ninguno de estos primeros trabajos se publicó durante su vida. [52] Los poemas de amor se publicaron póstumamente en el Obras completas de Karl Marx y Frederick Engels: Volumen 1. [53] Marx pronto abandonó la ficción por otras actividades, incluido el estudio del inglés y el italiano, la historia del arte y la traducción de clásicos latinos. [54] Comenzó a cooperar con Bruno Bauer en la edición de Hegel's Filosofía de la religión en 1840. Marx también se dedicó a escribir su tesis doctoral, La diferencia entre la filosofía de la naturaleza demócrata y epicúrea, [55] que completó en 1841. Fue descrito como "una obra atrevida y original en la que Marx se propuso mostrar que la teología debe ceder a la sabiduría superior de la filosofía". [56] El ensayo fue controvertido, particularmente entre los profesores conservadores de la Universidad de Berlín. Marx decidió, en cambio, enviar su tesis a la Universidad más liberal de Jena, cuya facultad le otorgó su doctorado. en abril de 1841. [2] [57] Como Marx y Bauer eran ateos, en marzo de 1841 comenzaron los planes para una revista titulada Archiv des Atheismus (Archivos ateos), pero nunca llegó a buen término. En julio, Marx y Bauer viajaron a Bonn desde Berlín. Allí escandalizaron a su clase emborrachándose, riendo en la iglesia y galopando por las calles en burros. [58]

Marx estaba considerando una carrera académica, pero este camino fue bloqueado por la creciente oposición del gobierno al liberalismo clásico y los Jóvenes Hegelianos. [59] Marx se mudó a Colonia en 1842, donde se convirtió en periodista, escribiendo para el periódico radical Rheinische Zeitung (Noticias de Renania), expresando sus primeros puntos de vista sobre el socialismo y su creciente interés por la economía. Marx criticó a los gobiernos europeos de derecha, así como a las figuras de los movimientos liberales y socialistas, a quienes consideraba ineficaces o contraproducentes. [60] El periódico atrajo la atención de los censores del gobierno prusiano, quienes revisaron cada número en busca de material sedicioso antes de imprimirlo, como se lamentaba Marx: "Nuestro periódico tiene que ser presentado a la policía para que lo olfatee, y si la nariz de la policía huele algo no cristiano o no prusiano, el periódico no puede aparecer ". [61] Después de la Rheinische Zeitung publicó un artículo en el que criticaba duramente a la monarquía rusa, el zar Nicolás I pidió que se prohibiera y el gobierno de Prusia cumplió en 1843. [62]

París: 1843-1845

En 1843, Marx se convirtió en coeditor de un nuevo periódico parisino de izquierda radical, el Deutsch-Französische Jahrbücher (Anales alemán-francés), luego creado por el activista alemán Arnold Ruge para unir a radicales alemanes y franceses. [63] Por lo tanto, Marx y su esposa se mudaron a París en octubre de 1843. Inicialmente viviendo con Ruge y su esposa en comunidad en 23 Rue Vaneau, encontraron difíciles las condiciones de vida, por lo que se mudaron después del nacimiento de su hija Jenny en 1844. [64] ] Aunque tenía la intención de atraer a escritores tanto de Francia como de los estados alemanes, el Jahrbücher estuvo dominado por este último y el único escritor no alemán fue el colectivista anarquista ruso exiliado Mikhail Bakunin. [65] Marx contribuyó con dos ensayos al artículo, "Introducción a una contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel" [66] y "Sobre la cuestión judía", [67] este último presentando su creencia de que el proletariado era un revolucionario fuerza y ​​marcando su abrazo al comunismo. [68] Solo se publicó un número, pero fue relativamente exitoso, en gran parte debido a la inclusión de las odas satíricas de Heinrich Heine sobre el rey Luis de Baviera, lo que llevó a los estados alemanes a prohibirlo y confiscar copias importadas (Ruge, sin embargo, se negó a financiar la publicación de otros temas y su amistad con Marx se rompió). [69] Después del colapso del periódico, Marx comenzó a escribir para el único periódico radical en lengua alemana sin censura que quedaba, Vorwärts! (¡Hacia adelante!). Con sede en París, el periódico estaba conectado a la Liga de los Justos, una sociedad secreta socialista utópica de trabajadores y artesanos. Marx asistió a algunas de sus reuniones pero no se unió. [70] En Vorwärts!Marx refinó sus puntos de vista sobre el socialismo basándose en las ideas hegelianas y feuerbachianas del materialismo dialéctico, al mismo tiempo que criticaba a los liberales y otros socialistas que operaban en Europa. [71]

El 28 de agosto de 1844, Marx conoció al socialista alemán Friedrich Engels en el Café de la Régence, comenzando una amistad de por vida. [72] Engels mostró a Marx su reciente publicación La situación de la clase trabajadora en Inglaterra en 1844[73] [74] convenciendo a Marx de que la clase obrera sería el agente e instrumento de la revolución final de la historia. [75] [76] Pronto, Marx y Engels colaboraron en una crítica de las ideas filosóficas del antiguo amigo de Marx, Bruno Bauer. Este trabajo fue publicado en 1845 como La sagrada familia. [77] [78] Aunque crítico de Bauer, Marx fue influenciado cada vez más por las ideas de los jóvenes hegelianos Max Stirner y Ludwig Feuerbach, pero finalmente Marx y Engels también abandonaron el materialismo feuerbachiano. [79]

Durante el tiempo que vivió en 38 Rue Vaneau en París (desde octubre de 1843 hasta enero de 1845), [80] Marx se dedicó a un estudio intensivo de economía política (Adam Smith, David Ricardo, James Mill, etc.), [81] los socialistas franceses (especialmente Claude Henri St. Simon y Charles Fourier) [82] y la historia de Francia. [83] El estudio de la economía política es un estudio que Marx llevaría a cabo durante el resto de su vida [84] y resultaría en su principal obra económica: la serie de tres volúmenes llamada Das Kapital. [85] El marxismo se basa en gran parte en tres influencias: la dialéctica de Hegel, el socialismo utópico francés y la economía inglesa. Junto con su estudio anterior de la dialéctica de Hegel, el estudio que Marx hizo durante este tiempo en París significó que todos los componentes principales del "marxismo" estaban en su lugar en el otoño de 1844. [86] Marx estaba siendo constantemente alejado de su estudio de economía política, no sólo por las demandas cotidianas habituales de la época, sino también por la edición de un periódico radical y más tarde organizando y dirigiendo los esfuerzos de un partido político durante años de levantamientos populares potencialmente revolucionarios de la ciudadanía. Aun así, Marx siempre se sintió atraído por sus estudios económicos: buscó "comprender el funcionamiento interno del capitalismo". [83]

Un esbozo del "marxismo" se había formado definitivamente en la mente de Karl Marx a fines de 1844. De hecho, muchas características de la visión marxista de la economía política mundial se habían elaborado con gran detalle, pero Marx necesitaba escribir todos los detalles. de su visión del mundo económico para aclarar aún más la nueva teoría económica en su propia mente. [87] En consecuencia, Marx escribió Los manuscritos económicos y filosóficos. [88] Estos manuscritos cubrieron numerosos temas, detallando el concepto de trabajo alienado de Marx. [89] Sin embargo, en la primavera de 1845, su estudio continuo de la economía política, el capital y el capitalismo había llevado a Marx a la creencia de que la nueva teoría económica política que estaba adoptando, el socialismo científico, debía construirse sobre la base de un análisis exhaustivo. desarrolló una visión materialista del mundo. [90]

los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 había sido escrito entre abril y agosto de 1844, pero pronto Marx reconoció que la Manuscritos había sido influenciado por algunas ideas inconsistentes de Ludwig Feuerbach. En consecuencia, Marx reconoció la necesidad de romper con la filosofía de Feuerbach en favor del materialismo histórico, por lo que un año más tarde (en abril de 1845) después de mudarse de París a Bruselas, Marx escribió sus once "Tesis sobre Feuerbach". [91] Las "Tesis sobre Feuerbach" son más conocidas por la Tesis 11, que establece que "los filósofos solo han interpretado el mundo de varias maneras, el punto es cambiarlo". [89] [92] Esta obra contiene la crítica de Marx del materialismo (por ser contemplativo), el idealismo (por reducir la práctica a la teoría) y, en general, la filosofía (por poner la realidad abstracta por encima del mundo físico). [89] Así introdujo el primer vistazo al materialismo histórico de Marx, un argumento de que el mundo cambia no por ideas sino por la actividad y la práctica real, física y material. [89] [93] En 1845, después de recibir una solicitud del rey de Prusia, el gobierno francés cerró Vorwärts!, con el ministro del Interior, François Guizot, expulsando a Marx de Francia. [94] En este punto, Marx se mudó de París a Bruselas, donde esperaba continuar una vez más su estudio del capitalismo y la economía política.

Bruselas: 1845-1848

Incapaz de permanecer en Francia o de trasladarse a Alemania, Marx decidió emigrar a Bruselas en Bélgica en febrero de 1845. Sin embargo, para permanecer en Bélgica tuvo que comprometerse a no publicar nada sobre el tema de la política contemporánea. [94] En Bruselas, Marx se asoció con otros socialistas exiliados de toda Europa, incluidos Moses Hess, Karl Heinzen y Joseph Weydemeyer. En abril de 1845, Engels se mudó de Barmen en Alemania a Bruselas para unirse a Marx y al creciente grupo de miembros de la Liga de los Justos que ahora buscaban un hogar en Bruselas. [94] [95] Más tarde, Mary Burns, la compañera de Engels desde hace mucho tiempo, dejó Manchester, Inglaterra, para unirse a Engels en Bruselas. [96]

A mediados de julio de 1845, Marx y Engels dejaron Bruselas rumbo a Inglaterra para visitar a los líderes de los Cartistas, un movimiento obrero en Gran Bretaña. Este fue el primer viaje de Marx a Inglaterra y Engels fue una guía ideal para el viaje. Engels ya había pasado dos años viviendo en Manchester desde noviembre de 1842 [97] hasta agosto de 1844. [98] Engels no solo conocía ya el idioma inglés, [99] también había desarrollado una relación cercana con muchos líderes cartistas. [99] De hecho, Engels se desempeñaba como reportero de muchos periódicos ingleses cartistas y socialistas. [99] Marx aprovechó el viaje como una oportunidad para examinar los recursos económicos disponibles para estudiar en varias bibliotecas de Londres y Manchester. [100]

En colaboración con Engels, Marx también se propuso escribir un libro que a menudo se considera su mejor tratamiento del concepto de materialismo histórico. La ideología alemana. [101] En esta obra, Marx rompió con Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer, Max Stirner y el resto de los Jóvenes Hegelianos, mientras que también rompió con Karl Grün y otros "verdaderos socialistas" cuyas filosofías todavía se basaban en parte en el "idealismo". . En Ideología alemanaMarx y Engels finalmente completaron su filosofía, que se basaba únicamente en el materialismo como único motor de la historia. [102] Ideología alemana está escrito en una forma humorísticamente satírica, pero incluso esta forma satírica no salvó la obra de la censura. Como tantos otros primeros escritos suyos, Ideología alemana no se publicaría en vida de Marx y sólo se publicaría en 1932. [89] [103] [104]

Despues de completar Ideología alemanaMarx se dirigió a una obra que tenía por objeto aclarar su propia posición con respecto a "la teoría y la táctica" de un verdadero "movimiento proletario revolucionario" que opera desde el punto de vista de una filosofía verdaderamente "materialista científica". [105] Este trabajo tenía la intención de establecer una distinción entre los socialistas utópicos y la propia filosofía socialista científica de Marx. Mientras que los utópicos creían que se debía persuadir a las personas de a una persona a la vez para que se uniera al movimiento socialista, de la misma manera que se debe persuadir a una persona para que adopte cualquier creencia diferente, Marx sabía que la gente tendería, en la mayoría de las ocasiones, a actuar de acuerdo con sus propias creencias. propios intereses económicos, apelando así a toda una clase (la clase trabajadora en este caso) con un amplio llamamiento al mejor interés material de la clase sería la mejor manera de movilizar a la amplia masa de esa clase para hacer una revolución y cambiar la sociedad. Ésta era la intención del nuevo libro que estaba planeando Marx, pero para que el manuscrito pasara por la censura del gobierno lo llamó libro La pobreza de la filosofía (1847) [106] y lo ofreció como respuesta a la "filosofía pequeñoburguesa" del socialista anarquista francés Pierre-Joseph Proudhon como se expresa en su libro La Filosofía de la Pobreza (1840). [107]

Estos libros sentaron las bases de la obra más famosa de Marx y Engels, un panfleto político que desde entonces se conoce comúnmente como El Manifiesto Comunista. Mientras residía en Bruselas en 1846, Marx continuó su asociación con la organización radical secreta League of the Just. [108] Como se señaló anteriormente, Marx pensó que la Liga era el tipo de organización radical que se necesitaba para impulsar a la clase trabajadora de Europa hacia el movimiento de masas que provocaría una revolución de la clase trabajadora. [109] Sin embargo, para organizar a la clase trabajadora en un movimiento de masas, la Liga tuvo que dejar su orientación "secreta" o "clandestina" y operar abiertamente como partido político. [110] Los miembros de la Liga finalmente se convencieron a este respecto. En consecuencia, en junio de 1847 la Liga fue reorganizada por sus miembros en una nueva sociedad política abierta "sobre el suelo" que atraía directamente a las clases trabajadoras. [111] Esta nueva sociedad política abierta se llamó Liga Comunista. [112] Tanto Marx como Engels participaron en la elaboración del programa y principios organizativos de la nueva Liga Comunista. [113]

A fines de 1847, Marx y Engels comenzaron a escribir lo que se convertiría en su obra más famosa: un programa de acción para la Liga Comunista. Escrito conjuntamente por Marx y Engels desde diciembre de 1847 hasta enero de 1848, El Manifiesto Comunista se publicó por primera vez el 21 de febrero de 1848. [114] El Manifiesto Comunista expuso las creencias de la nueva Liga Comunista. Ya no era una sociedad secreta, la Liga Comunista quería dejar claros sus objetivos e intenciones al público en general en lugar de ocultar sus creencias como lo había estado haciendo la Liga de los Justos. [115] Las primeras líneas del panfleto establecen la base principal del marxismo: "La historia de toda la sociedad existente hasta ahora es la historia de las luchas de clases". [116] Continúa examinando los antagonismos que, según Marx, estaban surgiendo en los enfrentamientos de intereses entre la burguesía (la clase capitalista rica) y el proletariado (la clase trabajadora industrial). A partir de esto, el Manifiesto presenta el argumento de por qué la Liga Comunista, a diferencia de otros partidos y grupos políticos socialistas y liberales en ese momento, estaba realmente actuando en interés del proletariado para derrocar a la sociedad capitalista y reemplazarla con el socialismo. [117]

Más tarde ese año, Europa experimentó una serie de protestas, rebeliones y, a menudo, levantamientos violentos que se conocieron como las Revoluciones de 1848. [118] En Francia, una revolución condujo al derrocamiento de la monarquía y al establecimiento de la Segunda República Francesa. [118] Marx apoyaba tal actividad y, habiendo recibido recientemente una herencia sustancial de su padre (retenida por su tío Lionel Philips desde la muerte de su padre en 1838) de 6.000 [119] o 5.000 francos [120] [121], supuestamente usó un tercio para armar a los trabajadores belgas que estaban planeando una acción revolucionaria.[121] Aunque se discute la veracidad de estas acusaciones, [119] [122] el Ministerio de Justicia belga acusó a Marx de ello, posteriormente lo arrestó y se vio obligado a huir de regreso a Francia, donde con un nuevo gobierno republicano en el poder creía que estaría a salvo. [121] [123]

Colonia: 1848-1849

Estableciéndose temporalmente en París, Marx transfirió la sede ejecutiva de la Liga Comunista a la ciudad y también estableció un Club de Trabajadores Alemanes con varios socialistas alemanes viviendo allí. [124] Con la esperanza de que la revolución se extendiera a Alemania, en 1848 Marx regresó a Colonia, donde comenzó a emitir un volante titulado Demandas del Partido Comunista en Alemania, [125] en el que defendía sólo cuatro de los diez puntos de la manifiesto Comunista, creyendo que en Alemania en ese momento la burguesía debe derrocar a la monarquía feudal y la aristocracia antes de que el proletariado pueda derrocar a la burguesía. [126] El 1 de junio, Marx inició la publicación de un diario, el Neue Rheinische Zeitung, que ayudó a financiar a través de su reciente herencia de su padre. Diseñado para presentar noticias de toda Europa con su propia interpretación marxista de los acontecimientos, el periódico presentó a Marx como escritor principal y la influencia editorial dominante. A pesar de las contribuciones de otros miembros de la Liga Comunista, según Friedrich Engels siguió siendo "una simple dictadura de Marx". [127] [128] [129]

Mientras que el editor del periódico, Marx y los otros socialistas revolucionarios fueron acosados ​​regularmente por la policía y Marx fue procesado en varias ocasiones, enfrentándose a diversas acusaciones, entre ellas, insultar al Fiscal General, cometer un delito menor de prensa e incitar a la rebelión armada mediante el boicot fiscal. [130] [131] [132] [133] aunque cada vez fue absuelto. [131] [133] [134] Mientras tanto, el parlamento democrático en Prusia colapsó y el rey, Federico Guillermo IV, introdujo un nuevo gabinete de sus reaccionarios partidarios, quienes implementaron medidas contrarrevolucionarias para expulsar a los elementos revolucionarios de izquierda y otros del país. . [130] En consecuencia, el Neue Rheinische Zeitung pronto fue reprimido y se ordenó a Marx que abandonara el país el 16 de mayo. [129] [135] Marx regresó a París, que estaba entonces bajo las garras de una contrarrevolución reaccionaria y una epidemia de cólera, y pronto fue expulsado por las autoridades de la ciudad, que lo consideraron una amenaza política. Con su esposa Jenny esperando su cuarto hijo y sin poder regresar a Alemania o Bélgica, en agosto de 1849 buscó refugio en Londres. [136] [137]

Mudarse a Londres y seguir escribiendo: 1850–1860

Marx se mudó a Londres a principios de junio de 1849 y permanecería en la ciudad por el resto de su vida. La sede de la Liga Comunista también se trasladó a Londres. Sin embargo, en el invierno de 1849-1850, se produjo una división dentro de las filas de la Liga Comunista cuando una facción dentro de ella liderada por August Willich y Karl Schapper comenzó a agitar para un levantamiento inmediato. Willich y Schapper creían que una vez que la Liga Comunista hubiera iniciado el levantamiento, toda la clase trabajadora de toda Europa se alzaría "espontáneamente" para unirse a ella, creando así una revolución en toda Europa. Marx y Engels protestaron porque un levantamiento no planificado de la Liga Comunista era "aventurero" y sería un suicidio para la Liga Comunista. [138] Un levantamiento como el recomendado por el grupo Schapper / Willich sería fácilmente aplastado por la policía y las fuerzas armadas de los gobiernos reaccionarios de Europa. Marx sostuvo que esto significaría la ruina para la propia Liga Comunista, argumentando que los cambios en la sociedad no se logran de la noche a la mañana a través de los esfuerzos y la fuerza de voluntad de un puñado de hombres. [138] En cambio, se logran mediante un análisis científico de las condiciones económicas de la sociedad y avanzando hacia la revolución a través de diferentes etapas de desarrollo social. En la etapa actual de desarrollo (hacia 1850), luego de la derrota de los levantamientos en Europa en 1848, sintió que la Liga Comunista debería alentar a la clase trabajadora a unirse con elementos progresistas de la burguesía en ascenso para derrotar a la aristocracia feudal en asuntos que involucren demandas de reformas gubernamentales, como una política constitucional. república con asambleas libremente elegidas y sufragio universal (masculino). En otras palabras, la clase trabajadora debe unirse a las fuerzas democráticas y burguesas para lograr la conclusión exitosa de la revolución burguesa antes de enfatizar la agenda de la clase trabajadora y una revolución de la clase trabajadora.

Después de una larga lucha que amenazó con arruinar la Liga Comunista, la opinión de Marx prevaleció y, finalmente, el grupo Willich / Schapper abandonó la Liga Comunista. Mientras tanto, Marx también se involucró fuertemente con la Sociedad Educativa de Trabajadores Alemanes socialista. [139] La Sociedad celebró sus reuniones en Great Windmill Street, Soho, el distrito de entretenimiento del centro de Londres. [140] [141] Esta organización también fue atormentada por una lucha interna entre sus miembros, algunos de los cuales siguieron a Marx mientras que otros siguieron a la facción Schapper / Willich. Los problemas en esta división interna fueron los mismos problemas planteados en la división interna dentro de la Liga Comunista, pero Marx perdió la lucha con la facción Schapper / Willich dentro de la Sociedad Educativa de Trabajadores Alemanes y el 17 de septiembre de 1850 renunció a la Sociedad. [142]

Tribuna diaria de Nueva York y periodismo

En el primer período en Londres, Marx se dedicó casi exclusivamente a sus estudios, de modo que su familia padecía una pobreza extrema. [143] [144] Su principal fuente de ingresos era Engels, cuya propia fuente era su rico padre industrial. [144] En Prusia, como editor de su propio periódico y colaborador de otros ideológicamente alineados, Marx pudo llegar a su audiencia, las clases trabajadoras. En Londres, sin recursos económicos para dirigir ellos mismos un periódico, él y Engels se dedicaron al periodismo internacional. En un momento los publicaban seis periódicos de Inglaterra, Estados Unidos, Prusia, Austria y Sudáfrica. [145] Los principales ingresos de Marx provinieron de su trabajo como corresponsal europeo, de 1852 a 1862, para el Tribuna diaria de Nueva York, [146]: 17 y también de producir artículos para periódicos más "burgueses". Marx hizo que Wilhelm Pieper [de] tradujera sus artículos del alemán, hasta que su dominio del inglés se volvió adecuado. [147]

los Tribuna diaria de Nueva York había sido fundada en abril de 1841 por Horace Greeley. [148] Su junta editorial estaba formada por periodistas y editores burgueses progresistas, entre ellos George Ripley y el periodista Charles Dana, que era editor en jefe. Dana, fourierista y abolicionista, fue el contacto de Marx. los Tribuna fue un vehículo para que Marx llegara a un público transatlántico, como por su "guerra encubierta" contra Henry Charles Carey. [149] La revista tuvo un gran atractivo para la clase trabajadora desde su fundación a dos centavos, era barata [150] y, con alrededor de 50.000 copias por número, su circulación fue la más amplia en los Estados Unidos. [146]: 14 Su espíritu editorial era progresista y su postura contra la esclavitud reflejaba la de Greeley. [146]: 82 El primer artículo de Marx para el periódico, sobre las elecciones parlamentarias británicas, se publicó el 21 de agosto de 1852. [151]

El 21 de marzo de 1857, Dana informó a Marx que debido a la recesión económica solo se pagaría, publicaría o no un artículo a la semana, los demás solo se pagarían si se publicaban. Marx había enviado sus artículos los martes y viernes, pero, ese octubre, el Tribuna despidió a todos sus corresponsales en Europa excepto a Marx y B. Taylor, y redujo a Marx a un artículo semanal. Entre septiembre y noviembre de 1860, solo se publicaron cinco. Después de un intervalo de seis meses, Marx reanudó sus contribuciones desde septiembre de 1861 hasta marzo de 1862, cuando Dana le escribió para informarle que ya no había espacio en el Tribuna para informes de Londres, debido a asuntos internos estadounidenses. [152] En 1868, Dana creó un periódico rival, el Sol de nueva york, en el que fue editor en jefe. [153] En abril de 1857, Dana invitó a Marx a contribuir con artículos, principalmente sobre historia militar, a la Nueva Cyclopedia americana, una idea de George Ripley, amigo de Dana y editor literario de la Tribuna. En total, se publicaron 67 artículos de Marx-Engels, de los cuales 51 fueron escritos por Engels, aunque Marx hizo una investigación para ellos en el Museo Británico. [154] A finales de la década de 1850, el interés popular estadounidense en los asuntos europeos se desvaneció y los artículos de Marx se centraron en temas como la "crisis de la esclavitud" y el estallido de la Guerra Civil estadounidense en 1861 en la "Guerra entre los Estados". [155] Entre diciembre de 1851 y marzo de 1852, Marx trabajó en su trabajo teórico sobre la Revolución Francesa de 1848, titulado El decimoctavo brumario de Luis Napoleón. [156] En este, exploró conceptos en el materialismo histórico, la lucha de clases, la dictadura del proletariado y la victoria del proletariado sobre el estado burgués. [157]

Se puede decir que las décadas de 1850 y 1860 marcaron una frontera filosófica que distingue el idealismo hegeliano del joven Marx y la ideología científica más madura de Marx [158] [159] [160] [161] asociada con el marxismo estructural. [161] Sin embargo, no todos los estudiosos aceptan esta distinción. [160] [162] Para Marx y Engels, su experiencia de las revoluciones de 1848 a 1849 fue formativa en el desarrollo de su teoría de la economía y la progresión histórica. Tras los "fracasos" de 1848, el ímpetu revolucionario parecía agotado y no podía renovarse sin una recesión económica. Surgió una disputa entre Marx y sus compañeros comunistas, a quienes denunció como "aventureros". Marx consideró fantasioso proponer que la "fuerza de voluntad" podría ser suficiente para crear las condiciones revolucionarias cuando en realidad el componente económico era el requisito necesario. La recesión en la economía de los Estados Unidos en 1852 dio a Marx y Engels motivos para el optimismo de la actividad revolucionaria, pero esta economía fue vista como demasiado inmadura para una revolución capitalista. Los territorios abiertos en la frontera occidental de Estados Unidos disiparon las fuerzas del malestar social. Además, cualquier crisis económica que surja en los Estados Unidos no conduciría a un contagio revolucionario de las economías más antiguas de las naciones europeas individuales, que eran sistemas cerrados delimitados por sus fronteras nacionales. Cuando el llamado Pánico de 1857 en los Estados Unidos se extendió globalmente, rompió todos los modelos de teoría económica y fue la primera crisis económica verdaderamente global. [163]

La necesidad financiera había obligado a Marx a abandonar los estudios económicos en 1844 y dedicar trece años a trabajar en otros proyectos. Siempre había buscado volver a la economía. [ cita necesaria ]

Primera Internacional y Das Kapital

Marx continuó escribiendo artículos para el New York Daily Tribune siempre y cuando estuviera seguro de que el Tribuna La política editorial sigue siendo progresista. Sin embargo, la salida de Charles Dana del periódico a fines de 1861 y el cambio resultante en el comité editorial trajo consigo una nueva política editorial. [164] Ya no era el Tribuna ser un periódico abolicionista fuerte dedicado a una victoria total de la Unión. La nueva junta editorial apoyó una paz inmediata entre la Unión y la Confederación en la Guerra Civil en los Estados Unidos con la esclavitud intacta en la Confederación. Marx estaba en total desacuerdo con esta nueva posición política y en 1863 se vio obligado a retirarse como escritor de la Tribuna. [165]

En 1864, Marx se involucró en la Asociación Internacional de Trabajadores (también conocida como la Primera Internacional), [131] en cuyo Consejo General fue elegido en sus inicios en 1864. [166] En esa organización, Marx estuvo involucrado en la lucha contra el ala anarquista se centró en Mikhail Bakunin (1814-1876). [144] Aunque Marx ganó este concurso, el traslado de la sede del Consejo General de Londres a Nueva York en 1872, que Marx apoyó, condujo al declive de la Internacional. [167] El evento político más importante durante la existencia de la Internacional fue la Comuna de París de 1871 cuando los ciudadanos de París se rebelaron contra su gobierno y mantuvieron la ciudad durante dos meses. En respuesta a la sangrienta represión de esta rebelión, Marx escribió uno de sus panfletos más famosos, "La Guerra Civil en Francia", una defensa de la Comuna. [168] [169]

Dados los repetidos fracasos y frustraciones de las revoluciones y los movimientos obreros, Marx también buscó comprender el capitalismo y pasó mucho tiempo en la sala de lectura del Museo Británico estudiando y reflexionando sobre las obras de los economistas políticos y sobre los datos económicos. [170] Para 1857, Marx había acumulado más de 800 páginas de notas y ensayos breves sobre el capital, la propiedad de la tierra, el trabajo asalariado, el Estado y el comercio exterior y el mercado mundial, aunque este trabajo no apareció impreso hasta 1939 bajo el título Esbozos de la crítica de la economía política. [171] [172] [173]

En 1859, Marx publicó Una contribución a la crítica de la economía política, [174] su primer trabajo económico serio. Esta obra fue pensada simplemente como una vista previa de sus tres volúmenes. Das Kapital (Título en inglés: Capital: crítica de la economía política), que tenía la intención de publicar en una fecha posterior. En Una contribución a la crítica de la economía política, Marx amplía la teoría del valor trabajo defendida por David Ricardo. El trabajo fue recibido con entusiasmo y la edición se agotó rápidamente. [175]

Las ventas exitosas de Una contribución a la crítica de la economía política estimuló a Marx a principios de la década de 1860 para que terminara el trabajo en los tres grandes volúmenes que compondrían la obra principal de su vida: Das Kapital y el Teorías de la plusvalía, que discutió los teóricos de la economía política, en particular Adam Smith y David Ricardo. [144] Teorías de la plusvalía se refiere a menudo como el cuarto volumen de Das Kapital y constituye uno de los primeros tratados completos sobre la historia del pensamiento económico. [176] En 1867, el primer volumen de Das Kapital Se publicó un trabajo que analizaba el proceso de producción capitalista. [177] Aquí Marx elaboró ​​su teoría del valor trabajo, que había sido influenciada por Thomas Hodgskin. Marx reconoció el "trabajo admirable" de Hodgskin Trabajo defendido contra los reclamos de capital en más de un punto en Das Kapital. [178] De hecho, Marx citó a Hodgskin reconociendo la alienación del trabajo que ocurrió bajo la producción capitalista moderna. Ya no había ninguna "recompensa natural del trabajo individual. Cada trabajador produce sólo una parte de un todo, y cada parte no tiene valor o utilidad por sí misma, no hay nada de lo que el trabajador pueda aprovechar y decir: 'Este es mi producto, esto lo guardaré para mí '". [179] En este primer volumen de Das KapitalMarx esbozó su concepción de la plusvalía y la explotación, que, según él, conduciría en última instancia a una caída de la tasa de ganancia y al colapso del capitalismo industrial. [180] Demanda de una edición en ruso de Das Kapital pronto dio lugar a la impresión de 3.000 ejemplares del libro en ruso, que se publicó el 27 de marzo de 1872. En el otoño de 1871, la primera edición completa de la edición en alemán de Das Kapital se había agotado y se publicó una segunda edición.

Volúmenes II y III de Das Kapital siguieron siendo meros manuscritos en los que Marx continuó trabajando durante el resto de su vida. Ambos volúmenes fueron publicados por Engels después de la muerte de Marx. [144] Volumen II de Das Kapital fue preparado y publicado por Engels en julio de 1893 con el nombre Capital II: El proceso de circulación del capital. [181] Volumen III de Das Kapital fue publicado un año después, en octubre de 1894, con el nombre de Capital III: El proceso de producción capitalista en su conjunto. [182] Teorías de la plusvalía derivado de la expansión Manuscritos económicos de 1861-1863, a segundo borrador para Das Kapital, este último abarca los volúmenes 30-34 de la Obras completas de Marx y Engels. Específicamente, Teorías de la plusvalía corre desde la última parte del Obras completas ' trigésimo volumen hasta el final de su trigésimo segundo volumen [183] ​​[184] [185] mientras tanto, el mayor Manuscritos económicos de 1861-1863 correr desde el inicio de la Obras completas ' trigésimo volumen hasta la primera mitad de su trigésimo cuarto volumen. La segunda mitad del volumen trigésimo cuarto de las Obras completas consta de los fragmentos supervivientes del Manuscritos económicos de 1863-1864, que representó un tercera borrador para Das Kapital, y una gran parte del cual se incluye como apéndice de la edición Penguin de Das Kapital, volumen I. [186] Una edición abreviada en alemán de Teorías de la plusvalía se publicó en 1905 y en 1910. Esta edición abreviada fue traducida al inglés y publicada en 1951 en Londres, pero la edición íntegra completa de Teorías de la plusvalía fue publicado como el "cuarto volumen" de Das Kapital en 1963 y 1971 en Moscú. [187]

Durante la última década de su vida, la salud de Marx se deterioró y se volvió incapaz del esfuerzo sostenido que había caracterizado su trabajo anterior. [144] Se las arregló para comentar sustancialmente sobre la política contemporánea, particularmente en Alemania y Rusia. Su Crítica del programa Gotha se opuso a la tendencia de sus seguidores Wilhelm Liebknecht y August Bebel de comprometerse con el socialismo de Estado de Ferdinand Lassalle en interés de un partido socialista unido. [144] Este trabajo también es notable por otra cita famosa de Marx: "De cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad". [188]

En una carta a Vera Zasulich fechada el 8 de marzo de 1881, Marx contempló la posibilidad de que Rusia pasara por alto la etapa capitalista de desarrollo y construyera el comunismo sobre la base de la propiedad común de la tierra característica del pueblo. mir. [144] [189] Aunque admitió que la "comuna rural de Rusia es el eje de la regeneración social en Rusia", Marx también advirtió que para que el mir funcione como un medio para pasar directamente a la etapa socialista sin una etapa capitalista previa "Primero sería necesario eliminar las influencias deletéreas que la están asaltando (la comuna rural) por todos lados". [190] Dada la eliminación de estas influencias perniciosas, Marx permitió que pudieran existir "condiciones normales de desarrollo espontáneo" de la comuna rural. [190] Sin embargo, en la misma carta a Vera Zasulich señala que "en el núcleo del sistema capitalista. Se encuentra la completa separación del productor de los medios de producción". [190] En uno de los borradores de esta carta, Marx revela su creciente pasión por la antropología, motivada por su creencia de que el comunismo futuro sería un retorno en un nivel superior al comunismo de nuestro pasado prehistórico.Escribió que "la tendencia histórica de nuestra época es la crisis fatal que ha sufrido la producción capitalista en los países europeos y americanos donde ha alcanzado su pico más alto, una crisis que terminará en su destrucción, en el retorno de la sociedad moderna a un forma superior del tipo más arcaico: producción y apropiación colectivas ". Añadió que "la vitalidad de las comunidades primitivas era incomparablemente mayor que la de las semíticas, griegas, romanas, etc. sociedades y, a fortiori, la de las sociedades capitalistas modernas ". [191] Antes de morir, Marx pidió a Engels que redactara estas ideas, que fueron publicadas en 1884 con el título El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado.

Familia

Marx y von Westphalen tuvieron siete hijos juntos, pero en parte debido a las malas condiciones en las que vivieron mientras estaban en Londres, solo tres sobrevivieron hasta la edad adulta. [192] Los niños eran: Jenny Caroline (m. Longuet 1844-1883) Jenny Laura (m. Lafargue 1845-1911) Edgar (1847-1855) Henry Edward Guy ("Guido" 1849-1850) Jenny Eveline Frances ("Franziska "1851-1852) Jenny Julia Eleanor (1855-1898) y una más que murió antes de ser nombrada (julio de 1857). Según su yerno, Paul Lafargue, Marx fue un padre amoroso. [193] En 1962, hubo acusaciones de que Marx engendró un hijo, Freddy, [194] fuera del matrimonio por su ama de llaves, Helene Demuth, [195] pero la afirmación se disputa por falta de pruebas documentadas. [196]

Marx usó con frecuencia seudónimos, a menudo cuando alquilaba una casa o piso, aparentemente para dificultar que las autoridades lo rastrearan. Mientras estaba en París, usó el de "Monsieur Ramboz", mientras que en Londres, firmó sus cartas como "A. Williams". Sus amigos se referían a él como "Moor", debido a su tez oscura y cabello negro y rizado, mientras que animaba a sus hijos a llamarlo "Old Nick" y "Charley". [197] También otorgó apodos y seudónimos a sus amigos y familiares, refiriéndose a Friedrich Engels como "General", a su ama de llaves Helene como "Lenchen" o "Nym", mientras que una de sus hijas, Jennychen, fue referida como "Qui Qui, emperador de China" y otra, Laura, era conocida como "Kakadou" o "la hotentote". [197]

Salud

Aunque Marx había bebido alcohol antes de unirse a la sociedad de bebidas Trier Tavern Club en la década de 1830 [ ¿Cuándo? ], después de unirse al club comenzó a beber más y continuó haciéndolo durante toda su vida. [40]

Marx estaba afligido por la mala salud (lo que él mismo describió como "la miseria de la existencia") [198] y varios autores han tratado de describirlo y explicarlo. Su biógrafo Werner Blumenberg lo atribuyó a problemas hepáticos y biliares que Marx tuvo en 1849 y de los que nunca se liberó después, exacerbados por un estilo de vida inadecuado. Los ataques a menudo se acompañaban de dolores de cabeza, inflamación de los ojos, neuralgia en la cabeza y dolores reumáticos. Un grave trastorno nervioso apareció en 1877 y el insomnio prolongado fue una consecuencia, que Marx luchó con los narcóticos. La enfermedad se agravó por el exceso de trabajo nocturno y la mala alimentación. A Marx le gustaban los platos muy condimentados, el pescado ahumado, el caviar, los pepinos encurtidos, "ninguno de los cuales es bueno para los enfermos de hígado", pero también le gustaban el vino y los licores y fumaba una cantidad enorme "y como no tenía dinero, solía ser puros de mala calidad ". A partir de 1863, Marx se queja mucho de los forúnculos: "Estos son muy frecuentes en los enfermos de hígado y pueden deberse a las mismas causas". [199] Los abscesos eran tan graves que Marx no podía sentarse ni trabajar erguido. Según Blumenberg, la irritabilidad de Marx se encuentra a menudo en pacientes con hígado:

La enfermedad enfatizó ciertos rasgos de su carácter. Argumentó cortante, su mordaz sátira no se encogió ante los insultos, y sus expresiones podían ser groseras y crueles. Aunque en general Marx tenía una fe ciega en sus amigos más cercanos, él mismo se quejaba de que a veces era demasiado desconfiado e injusto incluso con ellos. Sus veredictos, no solo sobre enemigos sino incluso sobre amigos, eran a veces tan duros que incluso las personas menos sensibles se ofenden. Debe haber habido pocos a los que no criticara así. ni siquiera Engels fue una excepción. [200]

Según el historiador de Princeton J.E. Seigel, en su adolescencia, Marx pudo haber tenido neumonía o pleuresía, cuyos efectos lo llevaron a ser eximido del servicio militar prusiano. En la vejez mientras trabajaba en Das Kapital (que nunca completó), [201] Marx sufrió un trío de aflicciones. Una enfermedad del hígado, probablemente hereditaria, se agravó con el exceso de trabajo, la mala alimentación y la falta de sueño. La inflamación de los ojos fue inducida por demasiado trabajo nocturno. Una tercera aflicción, la erupción de carbúnculos o furúnculos ", probablemente fue provocada por una debilidad física general a la que contribuyeron las diversas características del estilo de vida de Marx: alcohol, tabaco, mala alimentación y falta de sueño. Engels a menudo exhortaba a Marx a alterar este peligroso régimen ". En la tesis del profesor Siegel, lo que se esconde detrás de este castigador sacrificio de su salud puede haber sido la culpa por la participación en sí mismo y el egoísmo, originalmente inducido en Karl Marx por su padre. [202]

En 2007, el dermatólogo Sam Shuster de la Universidad de Newcastle realizó un retrodiagnóstico de la enfermedad de la piel de Marx y para Shuster, la explicación más probable fue que Marx no padecía problemas hepáticos, sino hidradenitis supurativa, una afección infecciosa recurrente que surge del bloqueo de los conductos apocrinos. que se abre a los folículos pilosos. Esta condición, que no se describió en la literatura médica inglesa hasta 1933 (por lo tanto, no habría sido conocida por los médicos de Marx), puede producir dolor en las articulaciones (que podría diagnosticarse erróneamente como un trastorno reumático) y afecciones oculares dolorosas. Para llegar a su retrodiagnóstico, Shuster consideró el material primario: la correspondencia de Marx publicada en los 50 volúmenes de la Obras completas de Marx / Engels. Allí, "aunque las lesiones cutáneas fueron denominadas 'furúnculos', 'furúnculos' y 'ántrax' por Marx, su esposa y sus médicos, eran demasiado persistentes, recurrentes, destructivas y específicas para ese diagnóstico". Los sitios de los "ántrax" persistentes se observaron repetidamente en las axilas, las ingles, las regiones perianal, genital (pene y escroto) y suprapúbica y la parte interna de los muslos, "sitios favorecidos de la hidradenitis supurativa". El profesor Shuster afirmó que el diagnóstico "ahora se puede hacer definitivamente". [203]

Shuster pasó a considerar los posibles efectos psicosociales de la enfermedad, y señaló que la piel es un órgano de comunicación y que la hidradenitis supurativa produce mucha angustia psicológica, incluido el odio y el disgusto y la depresión de la autoimagen, el estado de ánimo y el bienestar, los sentimientos. para lo cual Shuster encontró "mucha evidencia" en la correspondencia de Marx. El profesor Shuster continuó preguntándose si los efectos mentales de la enfermedad afectaron el trabajo de Marx e incluso lo ayudaron a desarrollar su teoría de la alienación. [204]

Muerte

Tras la muerte de su esposa Jenny en diciembre de 1881, Marx desarrolló un catarro que lo mantuvo enfermo durante los últimos 15 meses de su vida. Eventualmente provocó la bronquitis y la pleuresía que lo mataron en Londres el 14 de marzo de 1883, cuando murió apátrida a los 64 años. [205] Familiares y amigos en Londres enterraron su cuerpo en el cementerio de Highgate (este), Londres, el 17 Marzo de 1883 en un área reservada para agnósticos y ateos (la tumba de George Eliot está cerca). Según Francis Wheen, hubo entre nueve y once dolientes en su funeral, [206] [207] sin embargo, la investigación de fuentes contemporáneas identifica a trece personas nombradas que asistieron al funeral. Fueron Friedrich Engels, Eleanor Marx, Edward Aveling, Paul Lafargue, Charles Longuet, Helene Demuth, Wilhelm Liebknecht, Gottlieb Lemke, Frederick Lessner, G Lochner, Sir Ray Lankester, Carl Schorlemmer y Ernest Radford. [208] Un relato de un periódico contemporáneo afirma que entre 25 y 30 familiares y amigos asistieron al funeral. [209] Un escritor en El gráfico señaló que 'Por un extraño error. su muerte no fue anunciada durante dos días, y luego como si hubiera tenido lugar en París. Al día siguiente, la corrección llegó desde París y cuando sus amigos y seguidores se apresuraron a su casa en Haverstock Hill, para conocer la hora y el lugar del entierro, se enteraron de que ya estaba en el suelo frío. De no ser por esta seguridad [sic] y prisa, indudablemente se habría realizado una gran manifestación popular sobre su tumba ”. [210]

Varios de sus amigos más cercanos hablaron en su funeral, incluidos Wilhelm Liebknecht y Friedrich Engels. El discurso de Engels incluyó el pasaje:

El 14 de marzo, a las tres menos cuarto de la tarde, el más grande pensador vivo dejó de pensar. Lo habían dejado solo durante apenas dos minutos, y cuando regresamos lo encontramos en su sillón, dormido tranquilamente, pero para siempre. [211]

Las hijas sobrevivientes de Marx, Eleanor y Laura, así como Charles Longuet y Paul Lafargue, los dos yernos socialistas franceses de Marx, también estuvieron presentes. [207] Había fallecido antes que su esposa y su hija mayor, esta última murió unos meses antes en enero de 1883. Liebknecht, fundador y líder del Partido Socialdemócrata Alemán, pronunció un discurso en alemán y Longuet, una figura prominente en el movimiento obrero francés, hizo una breve declaración en francés. [207] Dos telegramas de partidos de trabajadores en Francia y España [ ¿cuales? ] también fueron leídos. [207] Junto con el discurso de Engels, constituyó todo el programa del funeral. [207] Los no familiares que asistieron al funeral incluyeron a tres socios comunistas de Marx: Friedrich Lessner, encarcelado durante tres años después del juicio comunista de Colonia de 1852 G. Lochner, a quien Engels describió como "un antiguo miembro de la Liga Comunista" y Carl Schorlemmer , profesor de química en Manchester, miembro de la Royal Society y activista comunista involucrado en la revolución de Baden de 1848. [207] Otro asistente al funeral fue Ray Lankester, un zoólogo británico que más tarde se convertiría en un destacado académico. [207]

Marx dejó un patrimonio personal valorado para la sucesión en £ 250 (equivalente a £ 25,365 en 2019 [212]). [213] Tras su propia muerte en 1895, Engels dejó a las dos hijas supervivientes de Marx una "parte significativa" de su considerable patrimonio (valorado en 2011 en 4,8 millones de dólares). [194]

Marx y su familia fueron enterrados de nuevo en un nuevo sitio cercano en noviembre de 1954. La tumba en el nuevo sitio, inaugurado el 14 de marzo de 1956, [214] lleva el mensaje tallado: "Trabajadores de todas las tierras unidas", la última línea de El Manifiesto Comunista y, de la undécima "Tesis sobre Feuerbach" (editada por Engels), "Los filósofos sólo han interpretado el mundo de diversas formas; sin embargo, el punto es cambiarlo". [215] El Partido Comunista de Gran Bretaña (CPGB) hizo erigir el monumento con un busto retrato de Laurence Bradshaw y la tumba original de Marx solo tenía un adorno humilde. [215] La líder negra de los derechos civiles y activista del CPGB, Claudia Jones, fue enterrada más tarde junto a la tumba de Karl Marx.

El historiador marxista Eric Hobsbawm comentó: "No se puede decir que Marx murió fracasado" porque aunque no había logrado un gran número de seguidores en Gran Bretaña, sus escritos ya habían comenzado a tener un impacto en los movimientos de izquierda en Alemania y Rusia. A los 25 años de su muerte, los partidos socialistas de la Europa continental que reconocieron la influencia de Marx en su política estaban ganando cada uno entre el 15 y el 47 por ciento en aquellos países con elecciones democráticas representativas. [216]

Influencias

El pensamiento de Marx demuestra influencias de muchos pensadores que incluyen, entre otros:

    filosofía de [217]
  • La economía política clásica (economía) de Adam Smith y David Ricardo, [218] así como la crítica de Jean Charles Léonard de Sismondi a la economía del laissez-faire y el análisis del estado precario del proletariado [4], [218] en particular el pensamiento de Jean-Jacques Rousseau, Henri de Saint-Simon, Pierre-Joseph Proudhon y Charles Fourier [219] [220]
  • El materialismo filosófico alemán anterior entre los jóvenes hegelianos, en particular el de Ludwig Feuerbach y Bruno Bauer, [79] así como el materialismo francés de finales del siglo XVIII, incluidos Diderot, Claude Adrien Helvétius y d'Holbach
  • El análisis de la clase trabajadora de Friedrich Engels, [75] así como las primeras descripciones de clase proporcionadas por liberales franceses y sansimonianos como François Guizot y Augustin Thierry
  • El legado judaico de Marx ha sido identificado como formativo tanto para su perspectiva moral [221] como para su filosofía materialista. [222]

La visión de la historia de Marx, que llegó a ser llamada materialismo histórico (controvertidamente adaptada como filosofía del materialismo dialéctico por Engels y Lenin), ciertamente muestra la influencia de la afirmación de Hegel de que uno debe ver la realidad (y la historia) dialécticamente. [217] Sin embargo, Hegel había pensado en términos idealistas, poniendo las ideas en primer plano, mientras que Marx buscó reescribir la dialéctica en términos materialistas, defendiendo la primacía de la materia sobre la idea. [89] [217] Donde Hegel vio el "espíritu" como motor de la historia, Marx vio esto como una mistificación innecesaria, oscureciendo la realidad de la humanidad y sus acciones físicas que dan forma al mundo. [217] Escribió que el hegelianismo ponía de cabeza el movimiento de la realidad y que era necesario ponerlo de pie. [217] A pesar de su disgusto por los términos místicos, Marx utilizó el lenguaje gótico en varias de sus obras: en El Manifiesto Comunista proclama: "Un espectro acecha a Europa: el espectro del comunismo. Todas las potencias de la vieja Europa han entrado en una santa alianza para exorcizar este espectro", y en La capital se refiere al capital como "nigromancia que rodea los productos del trabajo". [223]

Aunque inspirado por el pensamiento socialista y sociológico francés, [218] Marx criticó a los socialistas utópicos, argumentando que sus comunidades socialistas en pequeña escala favorecidas estarían abocadas a la marginación y la pobreza y que solo un cambio a gran escala en el sistema económico puede producir un cambio real. . [220]

Las otras contribuciones importantes a la revisión de Marx del hegelianismo provienen del libro de Engels, La situación de la clase trabajadora en Inglaterra en 1844, que llevó a Marx a concebir la dialéctica histórica en términos de conflicto de clases y a ver a la clase obrera moderna como la fuerza más progresista para la revolución, [75] así como del socialdemócrata Friedrich Wilhelm Schulz, quien en Die Bewegung der Produktion describió el movimiento de la sociedad como "derivado de la contradicción entre las fuerzas de producción y el modo de producción". [5] [6]

Marx creía que podía estudiar la historia y la sociedad científicamente y discernir las tendencias de la historia y el resultado resultante de los conflictos sociales. Algunos seguidores de Marx, por tanto, llegaron a la conclusión de que inevitablemente se produciría una revolución comunista. Sin embargo, Marx afirmó de manera famosa en la undécima de sus "Tesis sobre Feuerbach" que "los filósofos solo han interpretado el mundo, pero de varias maneras el punto es cambiarlo" y claramente se dedicó a tratar de alterar el mundo. [16] [215]

Las teorías de Marx inspiraron varias teorías y disciplinas del futuro que incluyen, entre otras:

Filosofía y pensamiento social

La polémica de Marx con otros pensadores a menudo se produjo a través de la crítica y, por lo tanto, se le ha llamado "el primer gran usuario del método crítico en las ciencias sociales". [217] [218] Criticó la filosofía especulativa, equiparando la metafísica con la ideología. [224] Al adoptar este enfoque, Marx intentó separar los hallazgos clave de los sesgos ideológicos. [218] Esto lo distingue de muchos filósofos contemporáneos. [dieciséis]

La naturaleza humana

Como Tocqueville, que describió un despotismo burocrático y sin rostro sin déspota identificable, [225] Marx también rompió con los pensadores clásicos que hablaban de un solo tirano y con Montesquieu, que discutía la naturaleza del solo déspota. En cambio, Marx se propuso analizar "el despotismo del capital". [226] Fundamentalmente, Marx asumió que la historia humana implica la transformación de la naturaleza humana, que abarca tanto a los seres humanos como a los objetos materiales. [227] Los seres humanos reconocen que poseen un yo real y potencial. [228] [229] Tanto para Marx como para Hegel, el autodesarrollo comienza con una experiencia de alienación interna derivada de este reconocimiento, seguida de una comprensión de que el yo real, como agente subjetivo, convierte a su contraparte potencial en un objeto a aprehender. . [229] Marx sostiene además que al moldear la naturaleza [230] de las formas deseadas [231], el sujeto toma el objeto como propio y, por lo tanto, permite que el individuo se actualice como plenamente humano. Para Marx, la naturaleza humana - Gattungswesen, o especie-ser - existe en función del trabajo humano. [228] [229] [231] Fundamental para la idea de Marx del trabajo significativo es la proposición de que para que un sujeto llegue a un acuerdo con su objeto alienado primero debe ejercer influencia sobre los objetos materiales literales en el mundo del sujeto. [232] Marx reconoce que Hegel "capta la naturaleza del trabajo y comprende al hombre objetivo, auténtico porque actual, como resultado de su propio trabajo", [233] pero caracteriza el autodesarrollo hegeliano como indebidamente" espiritual "y abstracto. [234] Marx se aparta así de Hegel al insistir en que" el hecho de que el hombre sea un ser corpóreo, actual, sensible y objetivo con capacidades naturales significa que tiene objetos sensuales reales para su naturaleza como objetos de expresión de su vida, o que sólo puede expresar su vida en objetos sensuales reales ". [232] En consecuencia, Marx revisa el" trabajo "hegeliano en" trabajo "material y en el contexto de la capacidad humana para transformar la naturaleza el término "fuerza de trabajo". [89]

Trabajo, lucha de clases y falsa conciencia

La historia de toda la sociedad existente hasta ahora es la historia de las luchas de clases.

Marx tenía una preocupación especial por cómo la gente se relaciona con su propia fuerza de trabajo. [236] Escribió extensamente sobre esto en términos del problema de la alienación. [237] Al igual que con la dialéctica, Marx comenzó con una noción hegeliana de alienación pero desarrolló una concepción más materialista. [236] El capitalismo media las relaciones sociales de producción (como entre trabajadores o entre trabajadores y capitalistas) a través de mercancías, incluido el trabajo, que se compran y venden en el mercado. [236] Para Marx, la posibilidad de que uno pueda renunciar a la propiedad del propio trabajo - la capacidad de transformar el mundo - equivale a estar alienado de la propia naturaleza y es una pérdida espiritual. [236] Marx describió esta pérdida como fetichismo de las mercancías, en el que las cosas que las personas producen, las mercancías, parecen tener una vida y un movimiento propios a los que los humanos y su comportamiento simplemente se adaptan. [238]

El fetichismo de la mercancía proporciona un ejemplo de lo que Engels llamó "falsa conciencia", [239] que se relaciona estrechamente con la comprensión de la ideología.Por "ideología", Marx y Engels se referían a ideas que reflejan los intereses de una clase particular en un momento particular de la historia, pero que los contemporáneos ven como universales y eternos. [240] El punto de Marx y Engels no era solo que tales creencias son, en el mejor de los casos, medias verdades, ya que cumplen una función política importante. Dicho de otra manera, el control que una clase ejerce sobre los medios de producción incluye no sólo la producción de alimentos o bienes manufacturados, sino también la producción de ideas (esto proporciona una posible explicación de por qué los miembros de una clase subordinada pueden tener ideas contrarias a sus creencias). intereses propios). [89] [241] Un ejemplo de este tipo de análisis es la comprensión de la religión de Marx, resumida en un pasaje del prefacio [242] a su 1843 Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel:

El sufrimiento religioso es, al mismo tiempo, expresión del sufrimiento real y protesta contra el sufrimiento real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón y el alma de las condiciones sin alma. Es el opio del pueblo. La abolición de la religión como felicidad ilusoria del pueblo es la exigencia de su verdadera felicidad. Pedirles que renuncien a sus ilusiones acerca de su condición es pedirles que renuncien a una condición que requiere ilusiones. [243]

Mientras que su tesis de último año del Gymnasium en el Gymnasium zu Trier [de] argumentó que la religión tenía como objetivo social principal la promoción de la solidaridad, aquí Marx ve la función social de la religión en términos de resaltar / preservar la política y la economía. status quo y desigualdad. [244]

Marx se opuso abiertamente al trabajo infantil, [245] diciendo que las industrias británicas "no podían sino vivir chupando sangre, y también la sangre de los niños", y que el capital estadounidense se financiaba con "la sangre capitalizada de los niños". [223] [246]

Economía, historia y sociedad

- Karl Marx, El Manifiesto Comunista [247]

Los pensamientos de Marx sobre el trabajo estaban relacionados con la primacía que le dio a la relación económica en la determinación del pasado, presente y futuro de la sociedad (ver también determinismo económico). [217] [220] [248] La acumulación de capital configura el sistema social. [220] Para Marx, el cambio social se trataba de un conflicto entre intereses opuestos, impulsados ​​en segundo plano por fuerzas económicas. [217] Esto se convirtió en la inspiración para el conjunto de obras conocido como la teoría del conflicto. [248] En su modelo evolutivo de la historia, argumentó que la historia humana comenzó con un trabajo libre, productivo y creativo que fue coaccionado y deshumanizado con el tiempo, una tendencia más evidente bajo el capitalismo. [217] Marx señaló que este no fue un proceso intencional, más bien ningún individuo o incluso estado puede ir en contra de las fuerzas de la economía. [220]

La organización de la sociedad depende de los medios de producción. Los medios de producción son todo lo necesario para producir bienes materiales, como la tierra, los recursos naturales y la tecnología, pero no el trabajo humano. Las relaciones de producción son las relaciones sociales en las que las personas entran a medida que adquieren y utilizan los medios de producción. [248] Juntos, estos componen el modo de producción y Marx distinguió las épocas históricas en términos de modos de producción. Marx diferencia entre base y superestructura, donde la base (o subestructura) es el sistema económico y la superestructura es el sistema cultural y político. [248] Marx consideró este desajuste entre la base económica y la superestructura social como una fuente importante de trastornos y conflictos sociales. [248]

A pesar del énfasis de Marx en la crítica del capitalismo y la discusión de la nueva sociedad comunista que debería reemplazarlo, su crítica explícita es cautelosa, ya que la veía como una sociedad mejorada en comparación con las pasadas (esclavitud y feudalismo). [89] Marx nunca discute claramente cuestiones de moralidad y justicia, pero los estudiosos están de acuerdo en que su trabajo contenía una discusión implícita de esos conceptos. [89]

La visión de Marx del capitalismo era bilateral. [89] [159] Por un lado, en la crítica más profunda del siglo XIX de los aspectos deshumanizantes de este sistema, señaló que las características definitorias del capitalismo incluyen la alienación, la explotación y las depresiones cíclicas recurrentes que conducen al desempleo masivo. Por otro lado, caracterizó al capitalismo como "cualidades revolucionarias, industrializadoras y universalizadoras del desarrollo, el crecimiento y la progresividad" (con lo que Marx se refería a la industrialización, la urbanización, el progreso tecnológico, el aumento de la productividad y el crecimiento, la racionalidad y la revolución científica) que son responsables del progreso. . [89] [159] [217] Marx consideraba a la clase capitalista como una de las más revolucionarias de la historia porque constantemente mejoraba los medios de producción, más que cualquier otra clase en la historia y era responsable del derrocamiento del feudalismo. [220] [249] El capitalismo puede estimular un crecimiento considerable porque el capitalista tiene un incentivo para reinvertir las ganancias en nuevas tecnologías y bienes de capital. [236]

Según Marx, los capitalistas aprovechan la diferencia entre el mercado laboral y el mercado para cualquier mercancía que el capitalista pueda producir. Marx observó que prácticamente en todas las industrias exitosas, los costos unitarios de los insumos son más bajos que los precios unitarios de los productos. Marx llamó a la diferencia "plusvalía" y argumentó que se basaba en el trabajo excedente, la diferencia entre lo que cuesta mantener vivos a los trabajadores y lo que pueden producir. [89] Aunque Marx describe a los capitalistas como vampiros que chupan la sangre de los trabajadores, [217] señala que obtener ganancias "no es en modo alguno una injusticia" [89] y que los capitalistas no pueden ir contra el sistema. [220] El problema es la "célula cancerosa" del capital, entendido no como propiedad o equipo, sino como las relaciones entre trabajadores y propietarios, el sistema económico en general. [220]

Al mismo tiempo, Marx enfatizó que el capitalismo es inestable y propenso a crisis periódicas. [103] Sugirió que con el tiempo los capitalistas invertirían cada vez más en nuevas tecnologías y cada vez menos en mano de obra. [89] Dado que Marx creía que la ganancia derivaba de la plusvalía apropiada del trabajo, concluyó que la tasa de ganancia disminuiría a medida que la economía creciera. [180] Marx creía que crisis cada vez más severas marcarían este ciclo de crecimiento y colapso. [180] Además, creía que a largo plazo, este proceso enriquecería y empoderaría a la clase capitalista y empobrecería al proletariado. [180] [220] En la sección uno de El Manifiesto Comunista, Marx describe el feudalismo, el capitalismo y el papel que juegan las contradicciones sociales internas en el proceso histórico:

Vemos entonces: los medios de producción y de intercambio, sobre cuya base se construyó la burguesía, se generaron en la sociedad feudal. En una determinada etapa del desarrollo de estos medios de producción e intercambio, las condiciones en las que la sociedad feudal produce e intercambia. las relaciones feudales de propiedad dejaron de ser compatibles con las fuerzas productivas ya desarrolladas y se convirtieron en tantas cadenas. Tenían que reventarlos en pedazos, fueron reventados en pedazos. En su lugar entró la libre competencia, acompañada de una constitución social y política adaptada a ella, y el dominio económico y político de la clase burguesa. Un movimiento similar está sucediendo ante nuestros propios ojos. Las fuerzas productivas a disposición de la sociedad ya no tienden a favorecer el desarrollo de las condiciones de la propiedad burguesa, por el contrario, se han vuelto demasiado poderosas para estas condiciones, por las que están encadenadas, y tan pronto como las superan, poner orden en el conjunto de la sociedad burguesa, poner en peligro la existencia de la propiedad burguesa. [14]

Marx creía que esas contradicciones estructurales dentro del capitalismo necesitaban su fin, dando paso al socialismo, o una sociedad comunista poscapitalista:

El desarrollo de la industria moderna, por lo tanto, corta bajo sus pies los cimientos mismos sobre los que la burguesía produce y se apropia de los productos. Lo que produce, por tanto, la burguesía, sobre todo, son sus propios sepultureros. Su caída y la victoria del proletariado son igualmente inevitables. [14]

Gracias a varios procesos supervisados ​​por el capitalismo, como la urbanización, la clase obrera, el proletariado, deben crecer en número y desarrollar la conciencia de clase, dándose cuenta con el tiempo de que pueden y deben cambiar el sistema. [217] [220] Marx creía que si el proletariado se apoderara de los medios de producción, fomentaría relaciones sociales que beneficiarían a todos por igual, aboliendo las clases explotadoras e introduciendo un sistema de producción menos vulnerable a las crisis cíclicas. [217] Marx argumentó en La ideología alemana que el capitalismo terminará a través de las acciones organizadas de una clase trabajadora internacional:

El comunismo no es para nosotros un estado de cosas que deba establecerse, un ideal al que la realidad tendrá que ajustarse. Llamamos comunismo al movimiento real que suprime el estado actual de las cosas. Las condiciones de este movimiento resultan de las premisas ahora existentes. [250]

En esta nueva sociedad, la alienación terminaría y los humanos serían libres de actuar sin estar atados por el mercado laboral. [180] Sería una sociedad democrática, que otorgaría derechos a toda la población. [220] En un mundo tan utópico, también habría poca necesidad de un estado, cuyo objetivo anteriormente era hacer cumplir la alienación. [180] Marx teorizó que entre el capitalismo y el establecimiento de un sistema socialista / comunista, existiría un período de dictadura del proletariado - donde la clase trabajadora tiene el poder político y socializa por la fuerza los medios de producción. [220] Como escribió en su Crítica del programa Gotha, "entre la sociedad capitalista y comunista está el período de la transformación revolucionaria de la una en la otra. Corresponde a esto también un período de transición política en el que el Estado no puede ser más que la dictadura revolucionaria del proletariado". [251] Si bien permitió la posibilidad de una transición pacífica en algunos países con fuertes estructuras institucionales democráticas (como Gran Bretaña, Estados Unidos y los Países Bajos), sugirió que en otros países en los que los trabajadores no pueden "alcanzar su objetivo mediante significa "la" palanca de nuestra revolución debe ser la fuerza ". [252]

Relaciones Internacionales

Marx vio a Rusia como la principal amenaza contrarrevolucionaria para las revoluciones europeas. [253] Durante la Guerra de Crimea, Marx respaldó al Imperio Otomano y sus aliados Gran Bretaña y Francia contra Rusia. [253] Se oponía absolutamente al paneslavismo, considerándolo como un instrumento de la política exterior rusa. [253] Marx había considerado a las naciones eslavas, excepto a las polacas, como "contrarrevolucionarias". Marx y Engels publicaron en el Neue Rheinische Zeitung en febrero de 1849:

A las frases sentimentales sobre la hermandad que se nos ofrecen aquí en nombre de las naciones más contrarrevolucionarias de Europa, respondemos que el odio a los rusos fue y sigue siendo la principal pasión revolucionaria entre los alemanes que desde la revolución [de 1848] Se ha añadido checos y croatas, y que sólo mediante el uso más decidido del terror contra estos pueblos eslavos podremos, junto con los polacos y magiares, salvaguardar la revolución. Sabemos dónde se concentran los enemigos de la revolución, verbigracia. en Rusia y las regiones eslavas de Austria, y no hay buenas frases, ninguna alusión a un futuro democrático indefinido para estos países puede disuadirnos de tratar a nuestros enemigos como enemigos. Entonces habrá una lucha, una "lucha inexorable a vida o muerte", contra esos eslavos que traicionan la revolución, una lucha aniquiladora y un terror despiadado, ¡no en interés de Alemania, sino en interés de la revolución! "[254 ]

Marx y Engels simpatizaron con los revolucionarios narodnik de las décadas de 1860 y 1870. Cuando los revolucionarios rusos asesinaron al zar Alejandro II de Rusia, Marx expresó la esperanza de que el asesinato presagiara "la formación de una comuna rusa". [255] Marx apoyó los levantamientos polacos contra la Rusia zarista. [253] Dijo en un discurso en Londres en 1867:

En primer lugar, la política de Rusia no cambia. Sus métodos, sus tácticas, sus maniobras pueden cambiar, pero la estrella polar de su política, la dominación mundial, es una estrella fija. En nuestros tiempos, solo un gobierno civilizado que gobierne a las masas bárbaras puede tramar tal plan y ejecutarlo. . Sólo hay una alternativa para Europa. O la barbarie asiática, bajo la dirección moscovita, estallará alrededor de su cabeza como una avalancha, o deberá restablecer Polonia, poniendo así veinte millones de héroes entre ella y Asia y ganando un respiro para la realización de su regeneración social. [256]

Marx apoyó la causa de la independencia de Irlanda. En 1867, escribió a Engels: "Solía ​​pensar que la separación de Irlanda de Inglaterra era imposible. Ahora la creo inevitable. La clase trabajadora inglesa nunca logrará nada hasta que se haya deshecho de Irlanda ... La reacción inglesa en Inglaterra tuvo sus raíces . en la subyugación de Irlanda ". [257]

Marx pasó algún tiempo en la Argelia francesa, que había sido invadida y convertida en colonia francesa en 1830, y tuvo la oportunidad de observar la vida en el norte de África colonial. Escribió sobre el sistema de justicia colonial, en el que "se ha utilizado una forma de tortura (y esto sucede 'regularmente') para extraer confesiones de los árabes, naturalmente lo hace (como los ingleses en India) la 'policía'" el juez se supone que no sabe nada al respecto ". [258] Marx se sorprendió por la arrogancia de muchos colonos europeos en Argel y escribió en una carta: "cuando un colono europeo vive entre las 'razas menores', ya sea como colono o incluso por negocios, generalmente se considera a sí mismo como aún más inviolable que el apuesto Guillermo I [un rey prusiano]. Sin embargo, cuando se trata de arrogancia y presunción descarada frente a las 'razas inferiores', los británicos y holandeses superan a los franceses ". [258]

De acuerdo con la Enciclopedia de Filosofía de Stanford: "El análisis de Marx del colonialismo como una fuerza progresiva que lleva la modernización a una sociedad feudal atrasada suena como una racionalización transparente de la dominación extranjera. Sin embargo, su explicación de la dominación británica refleja la misma ambivalencia que muestra hacia el capitalismo en Europa. En ambos casos, Marx reconoce el inmenso sufrimiento provocado durante la transición de la sociedad feudal a la burguesa, al tiempo que insiste en que la transición es necesaria y, en última instancia, progresiva. Sostiene que la penetración del comercio exterior provocará una revolución social en la India ". [259]

Marx discutió el dominio colonial británico en la India en el New York Herald Tribune en junio de 1853:

No puede quedar ninguna duda de que la miseria infligida por los británicos en Hindostan [India] es de un tipo esencialmente diferente e infinitamente más intenso de lo que todo Hindostan tuvo que sufrir antes. Inglaterra ha destruido todo el marco de la sociedad india, sin que aún aparezcan síntomas de reconstitución. [sin embargo], no debemos olvidar que estas idílicas comunidades aldeanas, por inofensivas que parezcan, siempre fueron la base sólida del despotismo oriental, que restringieron la mente humana dentro de la brújula más pequeña posible, convirtiéndola en la herramienta irresistible de la superstición. [258] [260]

Las ideas de Marx han tenido un profundo impacto en la política mundial y el pensamiento intelectual. [16] [17] [261] [262] Los seguidores de Marx a menudo han debatido entre ellos sobre cómo interpretar los escritos de Marx y aplicar sus conceptos al mundo moderno. [263] El legado del pensamiento de Marx se ha disputado entre numerosas tendencias, cada una de las cuales se ve a sí misma como la intérprete más precisa de Marx. En el ámbito político, estas tendencias incluyen el leninismo, el marxismo-leninismo, el trotskismo, el maoísmo, el luxemburguismo y el marxismo libertario. [263] Varias corrientes también se han desarrollado en el marxismo académico, a menudo bajo la influencia de otros puntos de vista, dando como resultado el marxismo estructuralista, el marxismo histórico, el marxismo fenomenológico, el marxismo analítico y el marxismo hegeliano. [263]

Desde una perspectiva académica, el trabajo de Marx contribuyó al nacimiento de la sociología moderna. Ha sido citado como uno de los tres maestros de la "escuela de la sospecha" del siglo XIX junto a Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud [264] y como uno de los tres principales arquitectos de las ciencias sociales modernas junto con Émile Durkheim y Max Weber. [265] A diferencia de otros filósofos, Marx ofreció teorías que a menudo podían probarse con el método científico. [16] Tanto Marx como Auguste Comte se propusieron desarrollar ideologías científicamente justificadas a raíz de la secularización europea y los nuevos desarrollos en las filosofías de la historia y la ciencia. Trabajando en la tradición hegeliana, Marx rechazó el positivismo sociológico comteano en un intento de desarrollar un ciencia de la sociedad. [266] Karl Löwith consideró a Marx y Søren Kierkegaard como los dos mayores sucesores filosóficos hegelianos. [267] En la teoría sociológica moderna, la sociología marxista es reconocida como una de las principales perspectivas clásicas. Isaiah Berlin considera a Marx el verdadero fundador de la sociología moderna "en la medida en que cualquiera puede reclamar el título". [268] Más allá de las ciencias sociales, también ha tenido un legado duradero en la filosofía, la literatura, las artes y las humanidades. [269] [270] [271] [272]

Los teóricos sociales de los siglos XX y XXI han seguido dos estrategias principales en respuesta a Marx. Un movimiento ha sido reducirlo a su núcleo analítico, conocido como marxismo analítico. Otro movimiento más común ha sido diluir las afirmaciones explicativas de la teoría social de Marx y enfatizar la "autonomía relativa" de aspectos de la vida social y económica que no están directamente relacionados con la narrativa central de Marx de la interacción entre el desarrollo de las "fuerzas de producción" y la sucesión de "modos de producción". Esta ha sido la teorización neomarxista adoptada por historiadores inspirados en la teoría social de Marx como E. P. Thompson y Eric Hobsbawm. También ha sido una línea de pensamiento seguida por pensadores y activistas como Antonio Gramsci que han buscado comprender las oportunidades y las dificultades de la práctica política transformadora, vista a la luz de la teoría social marxista. [273] [274] [275] [276] Las ideas de Marx también tendrían una profunda influencia en los artistas posteriores y la historia del arte, con movimientos de vanguardia en la literatura, las artes visuales, la música, el cine y el teatro. [277]

Políticamente, el legado de Marx es más complejo. A lo largo del siglo XX, las revoluciones en docenas de países se autodenominaron "marxistas", sobre todo la Revolución Rusa, que condujo a la fundación de la Unión Soviética. [278] Principales líderes mundiales, incluidos Vladimir Lenin, [278] Mao Zedong, [279] Fidel Castro, [280] Salvador Allende, [281] Josip Broz Tito, [282] Kwame Nkrumah, [283] Jawaharlal Nehru, [284] Nelson Mandela, [285] Xi Jinping, [286] Jean-Claude Juncker [286] [287] y Thomas Sankara [ cita necesaria ] todos han citado a Marx como una influencia.Más allá de donde tuvieron lugar las revoluciones marxistas, las ideas de Marx han informado a los partidos políticos de todo el mundo. [288] En países asociados con algunas afirmaciones marxistas, algunos acontecimientos han llevado a los opositores políticos a culpar a Marx de millones de muertes, [289] pero la fidelidad de estos variados revolucionarios, líderes y partidos a la obra de Marx es muy controvertida y ha sido rechazada. [290] incluso por muchos marxistas. [291] Ahora es común distinguir entre el legado y la influencia de Marx específicamente y el legado y la influencia de aquellos que han dado forma a sus ideas con fines políticos. [292] Andrew Lipow describe a Marx y su colaborador Friedrich Engels como "los fundadores del socialismo democrático revolucionario moderno". [293]

Marx sigue siendo relevante y controvertido. En mayo de 2018, para conmemorar el bicentenario de su nacimiento, en su lugar de nacimiento, Tréveris, se inauguró una estatua de 4,5 m de él realizada por el destacado escultor chino Wu Weishan y donada por el gobierno chino. El presidente de la Comisión Europea, Jean-Claude Juncker, defendió la memoria de Marx, diciendo que hoy Marx "representa cosas de las que no es responsable y que no causó porque muchas de las cosas que escribió se reformularon en sentido contrario". [287] [294] En 2017, un largometraje, titulado El joven Karl Marx, con Marx, su esposa Jenny Marx y Engels, entre otros revolucionarios e intelectuales anteriores a las revoluciones de 1848, recibió buenas críticas tanto por su precisión histórica como por su brío al tratar con la vida intelectual. [295]


6. Otras afirmaciones y ejemplos de Revolution

Oliver Wendell Holmes, Jr. (1861) señaló que `` las revoluciones nunca siguen precedentes ni los proporcionan ''. Dada la imprevisibilidad, la no linealidad, la aparente singularidad de las revoluciones, ya sean políticas o científicas, es por lo tanto sorprendente encontrar a Thomas Kuhn intentando proporcionar un Teoría general de las revoluciones científicas (Kindi 2005). El Kuhn temprano parecía creer que existe un patrón único subyacente para el desarrollo de las ciencias maduras que es clave para su éxito, y el Kuhn tardío un patrón diferente. ¿Kuhn, temprano o tardío, ha encontrado tal patrón, o ha impuesto su propia estructura filosófica a los caprichos y vicisitudes de la historia? El kantismo de Kuhn & rsquos siempre vivió en tensión con su historicismo, y en su obra tardía (p. Ej., 2000c) abandonó sorprendentemente la pretensión de derivar su patrón de cambio taxonómico y especiación de la historia de la ciencia, sobre la base de que siguió en gran medida desde el principio. principios. & rdquo

Numerosos filósofos, científicos y otros comentaristas han hecho afirmaciones sobre el cambio científico que difieren de Kuhn & rsquos. (Para una selección reciente, ver Soler et al. 2008.) Algunos, como hemos visto, son escépticos del discurso revolucionario en conjunto, otros de Kuhn & rsquos en particular. Otros aceptan que algunas revoluciones son kuhnianas, pero niegan que todas lo sean. Una crítica común es que no todos los avances revolucionarios están precedidos por una crisis aguda, es decir, por grandes fracasos de la investigación anterior. El propio Kuhn permitió excepciones ya en Estructura. Otra es que los cambios revolucionarios no tienen por qué implicar discontinuidades en todos los niveles de Kuhn & rsquos a la vez (especialmente Laudan 1984). Otro más es que es necesario que exista poca discontinuidad lógica o lingüística. Un cambio rápido y aparentemente transformador en las prácticas de investigación puede implicar simplemente una ganancia marcada en la accesibilidad o precisión de los datos o en la capacidad de procesamiento computacional a través de nueva instrumentación o diseño experimental. Y desde el punto de vista posterior del propio Kuhn & rsquos, la revolución no tiene por qué ser un juego de destrucción creativa. Aquí solo se pueden considerar algunos ejemplos.

6.1 Algunas concepciones alternativas de la revolución científica

¿Consisten las revoluciones, según Kuhn, en importantes materiales nuevos (hechos experimentales, teorías, modelos, instrumentos, técnicas) que entran en un dominio científico o, en cambio, en una reestructuración o reordenamiento importante de materiales, prácticas y afiliaciones comunitarias ya presentes? Kuhn afirma que la revolución de la relatividad podría servir como

El lector puede encontrar confusa esta afirmación, sin embargo, porque en los párrafos precedentes Kuhn había enfatizado los cambios ontológicos y conceptuales precisamente de esta revolución, por ejemplo, el cambio radical en el concepto de masa. Las masas de Einstein y rsquos no son masas newtonianas, insistió. Son entidades recién introducidas, por lo tanto, podemos inferir, nuevo contenido. Sin embargo, Kuhn ciertamente tiene un punto que vale la pena salvar, ya que la teoría de la relatividad todavía se ocupa de la mayoría de los mismos tipos de fenómenos y problemas que la mecánica clásica y emplea sucesores inmediatos de los conceptos clásicos. Pero, si es así, entonces la reorganización de materiales familiares implica una continuidad disciplinaria a través de la revolución que Kuhn minimizó.

Esa reorganización que domina la concepción de las revoluciones de Kuhn & rsquos es evidente a lo largo de su obra. Cuando era un joven erudito, tuvo una epifanía cuando Aristóteles y rsquos afirmaciones aparentemente radicalmente falsas o ininteligibles de repente se unieron para él como una cosmovisión coherente y comprensiva. Esta experiencia se convirtió en el modelo psicológico de Kuhn & rsquos para la transformación revolucionaria de un paradigma a su sucesor e informó su posterior charla sobre los cambios Gestalt. Pero también enfatizó que la revolución implica social reorganización del campo (no meramente la reorganización cognitiva de un individuo), de una forma de vida científica a otra, incompatible con ella. Por implicación, su concepción estructural o formal de la revolución excluyó la idea alternativa de revolución como explosiones extraordinarias de contenido sustantivo.

En Revoluciones conceptuales, Paul Thagard (1992) retiene algo de la idea de Kuhn & rsquos de transformación conceptual y la idea más específica de transformación taxonómica. Distingue dos tipos de reclasificación, en términos del lenguaje de las estructuras de árbol utilizadas en la informática: salto de rama y cambio de árbol. El salto de rama reclasifica o reubica algo en otra rama del mismo árbol, por ejemplo, reclasificando a la ballena como un mamífero en lugar de un pez, la tierra como un planeta o el movimiento browniano como un fenómeno físico en lugar de biológico. Pueden aparecer nuevas ramas y eliminar las viejas. Mientras tanto, el cambio de árbol reemplaza un árbol de clasificación completo por una estructura de árbol diferente basada en diferentes principios de clasificación, como cuando Darwin reemplazó el árbol de clasificación estático de Linneo por uno basado en la genealogía evolutiva y cuando Mendeleev reemplazó los sistemas de clasificación alternativos de los elementos químicos por su propia mesa. Tomando un enfoque computacional de la filosofía de la ciencia, Thagard emplea su programa de computadora ECHO para reconstruir y evaluar varios casos históricos de supuesta revolución conceptual y llega a una concepción más dócil de rupturas revolucionarias que Kuhn & rsquos.

La estructura cognitiva de las revoluciones científicas por Hanne Andersen, Peter Barker y Xiang Chen (2006) también dedica mucha atención a los problemas de cognición y categorización, en una defensa del enfoque posterior de Kuhn & rsquos. El trabajo del psicólogo cognitivo Lawrence Barsalou y de la filósofa-historiadora Nancy Nersessian (la fundadora del enfoque "histórico cognitivo" de la ciencia) juega un papel importante en su relato. La propia Nersessian (2003, 2008) enfatiza el razonamiento basado en modelos. Estos ya no son casos estáticos o ejemplares, porque poseen una dinámica interna.

Howard Margolis (1993) distingue dos tipos de revoluciones, según el tipo de problemas que resuelven. Esas revoluciones que cierran brechas, sostiene, difieren de las que superan o penetran o de alguna manera evaden las barreras. Su atención se centra en las barreras, un tema descuidado a pesar de que encaja bien con la descripción de la cognición de Kuhn & rsquos. Margolis desarrolla temas kuhnianos en términos de "hábitos mentales" profundamente arraigados. Si bien estos hábitos son necesarios para un trabajo científico eficiente dentro de cualquier disciplina especializada, constituyen barreras para concepciones alternativas. En términos más generales, los hábitos mentales culturales profundamente arraigados pueden cerrar oportunidades que, según la perspectiva de las generaciones posteriores, las estaban mirando a la cara. A Margolis le sorprende el hecho aparente de que todos los materiales para el nuevo modelo de Copérnico del sistema solar habían estado disponibles, en forma dispersa, durante siglos. No se necesitaban nuevos desarrollos para cruzar brechas. Concluye que, más que una brecha que salvar, el problema era una barrera cognitiva que debía eliminarse, una barrera que impedía que los astrónomos matemáticos expertos reunieran, como mutuamente relevantes, lo que resultaron ser las premisas cruciales, y luego vinculándolos de la manera estrecha que hizo Copérnico. Si el relato de Margolis sobre la revolución copernicana es correcto, proporciona un ejemplo de revolución como reorganización holística de los materiales disponibles, de ahí la naturaleza no fragmentada y no acumulativa de las revoluciones. Los desarrollos que conducen a la eliminación de barreras y rsquos pueden ser menores y, como en el caso de Copérnico, incluso bastante periféricos al tema principal que, en última instancia, ayudan a transformar. Aquí uno piensa en un modelo popular entre los escritores de misterio, donde una observación cotidiana conduce a un cambio repentino de perspectiva.

Davis Baird (2004) sostiene que puede haber revoluciones en la práctica que no son revoluciones conceptuales. Destaca los conocimientos incorporados en las habilidades y en los propios instrumentos. Su ejemplo central es la química analítica.

Recientemente, Rogier De Langhe (2012, 2014a yb, 2017) ha estado desarrollando una explicación de la ciencia de dos procesos ampliamente kuhniana desde un punto de vista económico. En lugar de hacer una serie de casos históricos, De Langhe y sus colegas están desarrollando algoritmos para detectar patrones sutiles en las grandes bases de datos de citas ahora disponibles. De Langue emplea argumentos económicos para iluminar temas como la división del trabajo cognitivo, los modelos de progreso científico y las decisiones de los científicos sobre si especializarse o innovar.

6.2 Algunos casos biológicos

El relato de la dinámica de la ciencia en Estructura No encajaría con la rápida división y recombinación de campos en la era de la Gran Ciencia posterior a la Segunda Guerra Mundial, como reconoció Kuhn. Así que excluyó de su relato la división y recombinación de campos ya maduros como sucedió con el surgimiento de la bioquímica. (Esta exclusión es preocupante, dado el empuje universal de su relato. Es como si Kuhn admitiera que su relato se aplica sólo a un período histórico particular que ahora es en gran parte pasado, pero también escribió como si el modelo revolucionario normal se aplicara a los países maduros. disciplinas en el futuro.) En su trabajo posterior dedicó especial atención a la división de campos en especialidades y subespecialidades (ver & sect5). Sin embargo, todavía prestó poca atención al proceso más o menos inverso de nuevos campos que nacen mediante combinaciones de campos previamente distintos, así como a la investigación interdisciplinaria y transdisciplinaria, en la que una variedad de diferentes especialistas de alguna manera tienen éxito en trabajando juntos (Galison 1997, Kellert 2008, Andersen 2013).

¿Y qué podemos hacer, según la explicación de Kuhn & rsquos, de la explosión del trabajo en biología molecular tras el descubrimiento de Watson-Crick, en 1953, de la estructura química del ADN y el desarrollo de mejores equipos y técnicas de laboratorio? La genética molecular se convirtió rápidamente en el campo muy general de la biología molecular. Menos de dos décadas después de Watson y Crick, Gunther Stent ya podía escribir en su libro de texto de 1971:

Hay algo paradigmático en la biología molecular y también algo revolucionario en su rápido progreso y expansión. No está claro cómo caracterizar este y otros desarrollos similares. ¿Fue esta una revolución kuhniana? Implicó una importante reorganización social e intelectual, que entró en conflicto con las anteriores en algunos aspectos, pero sin socavar el paradigma darwiniano. Todo lo contrario. ¿O la biología molecular se parece más a un estilo de práctica científica que a un paradigma? Un desarrollo tan explosivo como la biología molecular difícilmente se ajusta a la descripción de Kuhn & rsquos de la articulación científica normal y constante del nuevo paradigma mediante la resolución de acertijos. En cambio, parece mejor considerarlo como un gran conjunto de herramientas de métodos o técnicas aplicables a varios campos de especialidad en lugar de como un marco teórico integrador dentro de un campo.

¿Deberíamos entonces centrarnos en las prácticas en lugar de en las teorías integradoras en nuestra interpretación de los paradigmas kuhnianos? El problema con este movimiento es que las prácticas también pueden cambiar tan rápidamente que es tentador hablar de transformaciones revolucionarias del trabajo científico, aunque hay pocos cambios en el marco teórico general (ver Parte II de Soler et al. 2008). Además, como señala Baird (2004), la rápida sustitución de prácticas antiguas por nuevas es a menudo producto de la eficiencia más que de la incompatibilidad intelectual. ¿Por qué seguir haciendo la secuenciación de genes a mano cuando ahora está disponible el procesamiento automatizado? El reemplazo también puede ser producto de un cambio en el estilo de investigación, dado que, como Kuhn ya reconoció, las comunidades científicas son comunidades culturales.

Se pueden hacer puntos similares sobre el auge de la física estadística, mencionado anteriormente en relación con el trabajo de Hacking & rsquos. (Véase también Brush 1983 y Porter 1986.) Esta fue una explosión de trabajo dentro del paradigma mecánico clásico más que una articulación lenta, rompecabezas por rompecabezas, precisamente de ese paradigma en sus propios términos previos. ¿O fue? Porque el propio Kuhn reconoció que la física matemática moderna sólo llegó a existir a partir de 1850 y que la electrodinámica de Maxwell era una desviación importante del paradigma estrictamente newtoniano. En cualquier caso, hubo mucha resistencia entre los físicos al nuevo estilo de razonamiento. La teoría cinética de los gases se convirtió rápidamente en mecánica estadística, que traspasó los límites de su campo de especialidad inicial. Los nuevos géneros, así como los nuevos estilos de pensamiento matemático-físico, rápidamente reemplazaron al viejo y desplazaron a la vieja generación de practicantes. Sin embargo, según la teoría oficial de la ciencia de Kuhn & rsquos, todo era solo una mecánica clásica.

Además, las ciencias biológicas y químicas no invitan fácilmente a un análisis kuhniano, dada la interpretación habitual de kuhn centrada en la teoría. Porque los campos biológicos rara vez producen teorías legales como las que supuestamente se encuentran en la física. De hecho, es controvertido si existen leyes claramente biológicas. Y, sin embargo, las ciencias biológicas han avanzado tan rápidamente que su desarrollo exige a gritos la etiqueta & lsquorevolutionary & rsquo.

¿Qué pasa con el campo emergente de la biología evolutiva y del desarrollo (evo-devo)? Es demasiado pronto para saber si el trabajo futuro en este campo acelerado simplemente completará la biología evolutiva en lugar de desplazarla. Parece poco probable que suponga un vuelco revolucionario y completo del paradigma darwiniano. (Kuhn podría responder que el descubrimiento de genes homeobox anuló un paradigma más pequeño basado en la expectativa de que la composición genética de diferentes órdenes de organismos tendría poco en común en el nivel relevante de descripción). Y si complementa el paradigma darwiniano, entonces evo -devo es, una vez más, seguramente demasiado grande y avanza demasiado rápido para ser considerado una mera articulación fragmentada y resolutiva de ese paradigma. Basado en el trabajo hasta la fecha, el biólogo evo-devo Sean B. Carroll, por ejemplo, sostiene precisamente la visión del complemento y mdashcomplementary pero revolucionario:

6.3 Dinámica no lineal

Kuhn trató un campo científico (y quizás la ciencia en su conjunto) como un sistema con una dinámica interna mucho más interesante que la que habían propuesto Popper o los empiristas lógicos. Los famosos párrafos iniciales de Estructura leído como si Kuhn hubiera analizado una serie de tiempo histórica y extraído de ella un patrón inductivamente como base para su modelo de desarrollo científico. La naturaleza ampliamente cíclica de este patrón se destaca inmediatamente entre los teóricos de los sistemas dinámicos. Sin embargo, a pesar de este comienzo quizás prometedor como un modelador dinámico temprano de la ciencia, Kuhn aparentemente prestó poca atención a la explosión del trabajo en la dinámica no lineal que comenzó con la teoría del "caos" y se amplió a áreas como los sistemas adaptativos complejos y la teoría de redes. Esto es lamentable, ya que los nuevos desarrollos podrían haber proporcionado herramientas valiosas para articular sus propias ideas.

Por ejemplo, parecería que, a medida que kuhniana, la ciencia normal se vuelve más robusta en el sentido de cerrar brechas, estrechar conexiones y, por lo tanto, lograr múltiples líneas de derivación y, por lo tanto, un refuerzo mutuo de muchos resultados. Sin embargo, ese mismo hecho hace que la ciencia normal sea cada vez más frágil, menos resistente a las conmociones y más vulnerable a las fallas en cascada (Nickles 2008). Kuhn afirmó, contrariamente a las expectativas de los científicos realistas, que no habría fin a las revoluciones científicas en las ciencias maduras en curso, sin ninguna razón para creer que tales revoluciones disminuirían gradualmente en tamaño a medida que estas ciencias continuaran madurando. Pero parece deducirse de su modelo que podría haber hecho un punto aún más fuerte. Para Kuhn & rsquos posición en Estructura Podría decirse que implica que, al considerar un solo campo a lo largo del tiempo, las revoluciones futuras ocasionalmente pueden ser incluso mayores que antes. La razón es la que acabo de mencionar: a medida que la investigación continúa llenando vacíos y articulando aún más el paradigma, la ciencia normal se integra más estrechamente pero también forja vínculos más estrechos con campos vecinos relevantes. Tener en cuenta estos desarrollos predice que la ciencia normal kuhniana debería evolucionar hacia un estado cada vez más crítico en el que algo que alguna vez fue una anomalía inocua ahora puede desencadenar una cascada de fallas (Nickles 2012a yb), a veces con bastante rapidez. Porque quedará poca holgura para absorber tales discrepancias. Si es así, entonces tenemos un tipo importante de no linealidad dinámica incluso en la ciencia normal, lo que significa que la ciencia normal kuhniana en sí misma es más dinámica, menos estática, de lo que él pretendía ser.

Parece claro que las revoluciones de Kuhn son bifurcaciones en el sentido dinámico no lineal, y parece plausible pensar que las revoluciones de Kuhn pueden tener una distribución de cola gruesa o de ley de potencia (o peor) cuando su tamaño se representa a lo largo del tiempo en una escala apropiada. Cada una de estas características es un "sello distintivo de la dinámica no lineal" (Hooker 2011A, 5 2011B, 850, 858). Para desarrollar un poco: una sugerencia intrigante proveniente del trabajo en dinámica no lineal es que los cambios científicos pueden ser como terremotos y muchos otros fenómenos (tal vez incluyendo eventos puntuados de equilibrio del tipo de Gould-Eldredge, así como eventos de extinción masiva en biología) en el seguimiento de un distribución de la ley de potencias en la que hay exponencialmente menos cambios de una magnitud dada que el número de cambios en la siguiente categoría inferior. Por ejemplo, podría haber solo un cambio de magnitud 5 (o más) por cada diez cambios de magnitud 4 (en promedio a lo largo del tiempo), como en la escala Gutenberg-Richter para terremotos.Si es así, las revoluciones científicas serían libres de escala, lo que significa que las grandes revoluciones en el futuro son más probables de lo que predeciría una distribución normal gaussiana. Tal conclusión tendría importantes implicaciones para la cuestión del realismo científico.

Sin duda, elaborar tal escala temporal de revoluciones y sus tamaños en la historia de la ciencia sería difícil y controvertido, pero Nicholas Rescher (1978, 2006) ha comenzado la tarea en términos de clasificar los descubrimientos científicos y estudiar su distribución a lo largo del tiempo. Derek Price (1963) había introducido previamente consideraciones históricas cuantitativas en la historia de la ciencia, señalando, entre muchas otras cosas, el aumento exponencial del número de científicos y la cantidad de sus publicaciones desde la Revolución Científica. Un aumento tan exponencial, más rápido que el aumento de la población mundial, obviamente no puede continuar para siempre y, de hecho, ya estaba comenzando a estabilizarse en las naciones industrializadas en la década de 1960. Entre los filósofos, Rescher fue probablemente el primero en analizar datos agregados sobre la innovación científica, argumentando que, a medida que avanza la investigación, los descubrimientos de una determinada magnitud se vuelven más difíciles. Rescher concluye que eventualmente debemos esperar una disminución en la tasa de descubrimiento de una magnitud dada y, por lo tanto, presumiblemente, una disminución similar en la tasa de revoluciones científicas. Aunque no menciona a Schumpeter en este trabajo, expresa una opinión similar:

Esta posición ampliamente kuhniana sobre el número y la magnitud de las revoluciones contrasta marcadamente con la de Butterfield & rsquos, que veía las revoluciones sólo como revoluciones fundacionales, y también con la de aquellos realistas epistemológicos que reconocen que se han producido cambios conceptuales y prácticos revolucionarios, pero que creen que se convertirán en sucesivamente más pequeños en el futuro a medida que la ciencia se acerca a la teoría verdadera. La posición posterior de Kuhn & rsquos, en la que las especialidades están aisladas unas de otras por la inconmensurabilidad taxonómica, nos presenta una concepción de la ciencia algo menos integrada y, por lo tanto, una menos sujeta a una disrupción revolucionaria a gran escala. Dado que podemos considerar las prácticas científicas y la organización como sistemas tecnológicos altamente diseñados, el trabajo de Charles Perrow y otros sobre el riesgo tecnológico es relevante aquí. (Ver Perrow 1984 para entrar en este enfoque).

Margolis (1993) señala la importancia del fenómeno de la "contagio", en el que nuevas ideas o prácticas alcanzan repentinamente una especie de punto de inflexión social y se difunden rápidamente. El contagio es, por supuesto, necesario para que una revuelta tenga éxito como revolución. Hoy en día, el contagio es un tema estudiado cuidadosamente por los teóricos de las redes y popularizado por Malcolm Gladwell & rsquos. El punto de inflexión (2000). Steven Strogatz, Duncan Watts y Albert-L & aacuteszl & oacute Barab & aacutesi se encuentran entre la nueva generación de teóricos de redes que están desarrollando descripciones técnicas de & ldquophase changes & rdquo resultantes del crecimiento y reorganización de las redes, incluidas las redes sociales de la ciencia, un tema muy querido por los primeros Kuhn & rsquos. luché con los temas de Estructura (ver Strogatz, 2003, cap. 10 Watts 1999 Newman 2001 Barab & aacutesi 2002 Buchanan 2002).

¿El surgimiento a la prominencia de la "teoría del caos" (dinámica no lineal) constituye en sí misma una revolución científica y, de ser así, es una revolución claramente kuhniana? En los últimos años, varios escritores, incluidos científicos y escritores científicos, han intentado vincular la idea de Kuhn & rsquos de los cambios de paradigma revolucionarios con el surgimiento de la teoría del caos, la teoría de la complejidad y la teoría de redes (p. Ej., Gleick 1987, capítulo 2, sobre la teoría del caos revolution Ruelle 1991, cap.11 Jen en Cowan et al.1999, 622f, sobre teoría de la complejidad y Buchanan 2002, 47, sobre teoría de redes). Curiosamente, algunos autores vuelven a aplicar estas ideas a la propia explicación de Kuhn & rsquos, construyendo teóricamente los cambios de paradigma revolucionarios como cambios de fase o como saltos no lineales de un atractor extraño o un tipo de estructura de red a otro.

Steven Kellert (1993) considera y rechaza la afirmación de que la teoría del caos representa una revolución kuhniana. Aunque proporciona un nuevo conjunto de problemas y estándares de investigación y, hasta cierto punto, transforma nuestra visión del mundo, no revierte ni reemplaza una teoría arraigada. Kellert sostiene que la teoría del caos ni siquiera constituye el surgimiento de una ciencia nueva y madura en lugar de una extensión de la mecánica estándar, aunque puede constituir un nuevo estilo de razonamiento.

La posición de Kellert & rsquos depende en parte de cómo construimos las teorías. Si una teoría es solo una caja de herramientas de modelos, algo así como una colección integrada de ejemplos kuhnianos (Giere 1988, Teller 2008), entonces la afirmación de un desarrollo de teoría revolucionaria de algún tipo se vuelve más plausible. Para la dinámica no lineal se destaca un nuevo conjunto de modelos y los extraños atractores que caracterizan sus comportamientos. Además, los teóricos de sistemas complejos a menudo enfatizan la naturaleza emergente, anti-reductiva y holística de los sistemas que estudian, en contraste con el paradigma lineal newtoniano. Kuhn escribió que una forma en que la ciencia normal articula su paradigma es `` permitiendo la solución de problemas sobre los que antes solo había llamado la atención ''. Pero ¿no había suprimido la dinámica clásica en lugar de haber llamado la atención sobre los problemas de la teoría del caos y los diversos tipos de teoría de la complejidad y teoría de redes que se estudian mucho en la actualidad? Aún así, es fácil estar de acuerdo con Kellert en que este caso no se ajusta perfectamente a la cuenta de Kuhn & rsquos. Para algunos lectores, sugiere que se necesita una concepción más pluralista de las revoluciones científicas que la de Kuhn & rsquos.

Kellert también cuestiona si la dinámica tradicional estaba realmente en un estado especial de crisis antes del reciente énfasis en la dinámica no lineal, ya que las dificultades para lidiar con los fenómenos no lineales han sido evidentes casi desde el principio. Dado que el propio Kuhn enfatizó, contra Popper, que todas las teorías enfrentan anomalías en todo momento, lamentablemente es demasiado fácil, después de un desarrollo aparentemente revolucionario, señalar hacia atrás y reclamar una crisis.

6.4 La tensión esencial entre tradición e innovación

El trabajo de Kuhn y rsquos llamó la atención sobre lo que él llamó "la tensión esencial" entre tradición e innovación (Kuhn 1959, 1977a). Si bien inicialmente afirmó que su modelo se aplicaba solo a las ciencias naturales maduras como la física, la química y partes de la biología, creía que el punto de tensión esencial se aplica, en diversos grados, a todas las empresas que dan prioridad a la innovación creativa. Por lo tanto, su trabajo plantea preguntas interesantes, como qué tipos de estructuras sociales hacen necesaria la revolución (en contraste con variedades más continuas de cambio transformador) y si aquellos que experimentan revoluciones tienden a ser más progresistas según algún estándar.

Algunos analistas están de acuerdo en que lanzar la red más ampliamente podría arrojar luz comparativa sobre el cambio científico, y que el modelo de Kuhn & rsquos es demasiado restrictivo incluso cuando se aplica solo a las ciencias maduras. Ya hemos conocido varias concepciones alternativas de cambio transformador en las ciencias. Kuhn creía que la innovación en las artes era a menudo demasiado divergente para expresar la tensión esencial. Por el contrario, las ciencias, afirmó, no buscan la innovación por sí misma, al menos los científicos normales no lo hacen.

Pero, ¿qué pasa con la innovación tecnológica (que a menudo está estrechamente relacionada con la ciencia madura) y qué ocurre con las empresas comerciales en general? Existen, por supuesto, diferencias importantes entre los productos de la investigación científica básica y los productos y servicios comerciales, pero hay suficientes similitudes como para hacer que la comparación valga la pena, y más aún con el énfasis actual en la ciencia traslacional. Y en las ciencias, así como en la vida económica, parecería haber otras formas de desplazamiento distintas de las formas lógicas y epistemológicas comúnmente reconocidas por los filósofos de la ciencia. Considere el conocido fenómeno económico de la obsolescencia, incluidos los casos que conducen a una importante reorganización social a medida que se mejoran los sistemas tecnológicos. Piense en la minería de datos algorítmica y el cálculo estadístico, la robótica y la automatización que se encuentra en cualquier laboratorio biológico moderno. En El dilema del innovador y rsquos (1997), el economista Clayton Christensen niega que los grandes avances tecnológicos sean necesarios o suficientes para la innovación disruptiva. En ese trabajo y en otros posteriores, él distingue las tecnologías sostenibles que hacen mejoras incrementales a los líderes de ventas de una empresa y rsquos de dos tipos de tecnologías disruptivas. & ldquoLas interrupciones del mercado nuevo & rdquo apelan a un inexistente market, mientras que & ldquolow-market & rdquo o & ldquolow-end disruptions & rdquo proporcionan formas más sencillas y económicas de hacer las cosas que los productos y servicios líderes. Estas empresas a veces pueden ampliar sus procesos más eficientes para desplazar a los principales actores, como hicieron los fabricantes de acero japoneses hacia las grandes corporaciones estadounidenses. Parece haber paralelismos en la historia de la ciencia.

Hablando de desarrollos tecnológicos, los filósofos, incluido Kuhn, han subestimado una fuente importante de desarrollos transformadores, a saber, la cultura material, específicamente el desarrollo de nuevos instrumentos. Sin embargo, existe una creciente literatura en historia y sociología de la ciencia y la tecnología. Un buen ejemplo es la discusión de Andy Pickering & rsquos sobre la concepción y construcción de la gran cámara de niebla en el Laboratorio Lawrence Berkeley (Pickering 1995). Pickering y rsquos Construyendo quarks (1984), Peter Galison y rsquos Cómo terminan los experimentos (1987) y Imagen y lógica (1997) y Sharon Traweek & rsquos Beamtimes y Lifetimes (1988) describen las culturas que se desarrollaron en torno a las grandes máquinas y las grandes teorías de la física de altas energías en Estados Unidos, Europa y Japón. Como él mismo reconoció, el modelo de cambio rápido de Kuhn & rsquos encuentra cada vez más dificultades con la Gran Ciencia de la era de la Segunda Guerra Mundial y más allá. Pero un punto similar se extiende a las prácticas de materiales a menor escala, como se documenta en muchas investigaciones recientes, como en Baird (2004), discutido anteriormente. Una línea de investigación fructífera ha sido la del programa de Construcción Social de Tecnología (SCOT) de Trevor Pinch y Wiebe Bijker (ver Bijker et al. 1987 y una gran cantidad de trabajos posteriores). Tal trabajo se lleva a cabo en todas las escalas.

En Estructura y escritos posteriores, Kuhn ubica el cambio revolucionario tanto en el nivel lógico-semántico y metodológico (incompatibilidad entre paradigma sucesor y predecesor) como en el nivel de la forma de vida y práctica comunitaria. Pero, ¿el último requiere siempre el primero? Quizá expresiones como & ldqu el problema de conceptual El cambio y la ruptura con el viejo marco conceptual han llevado a los filósofos a sobreintelectualizar el cambio histórico. Como sabemos por la historia de la economía y los negocios, una forma de vida puede reemplazar a otra de varias maneras sin basarse directamente en una incompatibilidad lógica o semántica. Las viejas formas pueden no ser incorrectas, sino simplemente obsoletas, ineficientes, pasadas de moda y destruidas por un proceso que requiere más recursos que simples relaciones lógicas para comprenderlo. Puede haber un desplazamiento masivo por medios no lógicos. Muchos han argumentado que el holismo semántico de Kuhn & rsquos, con sus fundamentos lógico-relacionales, lo llevó a subestimar cuán flexibles pueden ser los científicos y tecnólogos en las fronteras de la investigación (Galison 1997). Habiendo distinguido el punto de vista de los científicos en activo de los del historiador y el filósofo, mirando hacia abajo desde arriba, procedió a confundirlos. Retrospectivamente, como han señalado muchos comentaristas, podemos ver a Kuhn sobre las revoluciones científicas como una figura de transición, más en deuda con las concepciones lógicas empiristas de la lógica, el lenguaje y el significado de lo que él podría haber reconocido en ese momento, mientras que se aparta tajantemente de los empiristas lógicos y Popper en otros aspectos.


Reseñas y endosos de amplificadores

"[Este] es un libro asombrosamente asombroso, verdaderamente revolucionario en la filosofía moderna acerca de lo que realmente se trata, a saber, en palabras de Walsh," la luminosidad de la existencia ", una expresión maravillosamente filosófica".
- James V. Schall, Universidad de Georgetown

“Mi encuentro con La Revolución Filosófica Moderna ha sido una de las experiencias más formativas de mi vida como filósofo. No dudo en colocarlo junto con Insight de Bernard Lonergan y Order and History de Eric Voegelin como una de las mejores obras de la filosofía contemporánea del idioma inglés, y predigo que sus traducciones al francés y al alemán seguirán incluso más rápidamente que las de Lonergan y La ópera magna de Voegelin ".
Brendan Purcell, Dublín, Irlanda, The Review of Metaphysics


Yernos franceses de Marx

A pesar de la aversión personal de Marx por los franceses, sus tres hijas se enamoraron de los franceses: Jenny Marx se casó con Charles Longuet, Laura Marx se casó con Paul Lafargue y, a los 16 años, Eleanor se enamoró de Henri Lissagaray, pero Marx le prohibió casarse con él. , casándose más tarde con el inglés Edward Aveling!

Ver el Archivo Paul Lafargue.

La Primera Internacional en Francia

Cuando se fundó la Primera Internacional en 1864, sus contactos en Francia eran proudhonianos, que querían confinar la Internacional a grupos de estudio que leyeran las obras de Proudhon. Posteriormente la sección francesa se expandió y participó en la Comuna.

Ver Primer Archivo de Historia Internacional.

Después de la caída de la Comuna de París, Francia se convirtió en el centro de oposición de los anarquistas a Marx dentro de la Internacional.

Ver El conflicto con Bakunin.


Red mundial

Discutido por el profesor John Naughton de la comprensión pública de la tecnología, Open University

En menos de dos décadas, la web ha pasado de cero a cientos de miles de millones de páginas (nadie sabe cuántas), ha permitido que todos se conviertan en editores o locutores, ha llevado el Louvre a su computadora portátil y ha hecho que guardar secretos sea mucho, mucho más difícil. Tim Berners-Lee, quien inventó la World Wide Web más o menos él solo en 1989-90, es nuestro Gutenberg. Gutenberg inventó la imprenta con tipos móviles en 1455, socavando la autoridad de la iglesia católica, alimentando la Reforma, permitiendo el surgimiento de la ciencia moderna y dando forma a nuestro mundo. La web es una tecnología de alcance y alcance comparables. Tratar de evaluar la importancia a largo plazo de la web es como intentar pronosticar el impacto de la impresión en 1475. Regrese en 300 años y sabremos más.


Ver el vídeo: La REVOLUCIONARIA filosofía MILITAR de RUSIA. Operación Profunda (Enero 2022).