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¿Existió la germofobia en la antigüedad clásica?

¿Existió la germofobia en la antigüedad clásica?


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No sé nada de los hábitos de limpieza de los griegos, pero sobre Roma Mary Beard (2015) dice que los médicos sabían que ir a los baños públicos con una herida abierta probablemente resultaría en gangrena, por lo que se sabía que podrían ser caldo de cultivo para enfermedades. si la gente no tuviera cuidado. sin embargo existían baños públicos, por lo que al menos algunas personas tenían el hábito de limpiarse, incluso si estos baños también se usaban para hacer negocios.

Ahora, el artículo de Wikipedia sobre la misofobia, que es el nombre más técnico de la germofobia, afirma que el término se acuñó en 1879 para describir a las personas que se lavaban las manos repetidamente, en un caso de trastorno obsesivo compulsivo. Esto fue 200 años después de que se observaran las bacterias por primera vez, en la segunda mitad del siglo XVII, y mucho después de la Era Clásica. Pero teniendo en cuenta que al menos en la época romana algunas personas tenían la costumbre de bañarse, es posible que algo parecido a este tipo de desorden pudiera existir en esos tiempos, aunque no sea por motivos de bacterias?

(Mi objetivo original era hacer esta pregunta sobre todas las civilizaciones anteriores a 1500, pero esto, por supuesto, sería demasiado amplio para ser respondido por una sola persona, y demasiado amplio para este sitio web. Así que restringiré el alcance de mi pregunta a Clásicos Antigüedad, un término que, según tengo entendido, se usa para referirse a las civilizaciones griega y romana. Además, aunque los términos usados ​​para describir esta condición son modernos, el punto aquí es preguntar si algo que podría describirse como germofobia existía en este período de tiempo.)


¿Qué es la germafobia? Es una obsesión, es

"es un miedo patológico a contaminación y gérmenes. "

Si buscamos algo similar en la antigüedad, solo tenemos que darle la vuelta: se trata de pureza o impureza.
¡La pureza gobierna!
Tanto para los griegos como para los romanos también.

La contribución clásica a los conceptos de contagio e infección se relacionaba menos con el individuo que con el medio ambiente. El término 'infección' tiene una raíz que significa 'poner o sumergir en algo', lo que lleva a inficere y infectio, tinción o teñido. Este es un recordatorio más de que "una infección es básicamente una contaminación". Lo mismo ocurre no solo con 'contagio', sino también con el sustantivo 'miasma', que deriva del verbo griego Miaino, una contraparte del latín inficere. La impureza es, por tanto, un elemento básico en los tres conceptos. Estas derivaciones se remontan a la observación empírica, pero también evocan el amplio espectro de ideas religiosas y morales agrupadas en torno a las nociones de contaminación y tabú. La contaminación se preocupa no solo por el tiempo y el lugar, la propiedad y el orden, lo material y lo inmaterial, sino también por el sentido de separación del individuo de su entorno y cómo se debe mantener o regular esta separación.
- Alison Bashford y Claire Hooker: "Contagio. Estudios históricos y culturales", Routledge: Londres, Nueva York, 2001, p 20.]

Algunas personas exagerando no son tan escasos en la literatura:

El hombre supersticioso
Hay un personaje famoso de la literatura griega, satirizado por el poeta Teofrasto, llamado 'el hombre supersticioso':

El peligro de la contaminación nunca está lejos de sus pensamientos. A primera hora de la mañana se lava las manos (quizás de tres manantiales) y rocía su cuerpo con agua lustral; durante el resto del día se protege masticando laurel. Constantemente purifica su hogar ... rechaza todo contacto con el nacimiento, la muerte o las tumbas. Busca al Orphotelestai todos los meses y se somete repetidamente a abluciones en el mar. La mera visión de algún pobre infeliz comiendo las comidas de Hécate [sufriendo muerte, enfermedad, destrucción] requiere un elaborado ritual de lavado; tampoco es suficiente, pero se debe convocar a una sacerdotisa para que realice una purificación de sangre.

Y todo esto de un hombre, Theophrastus, que era un vegetariano pitagórico que debió haber aborrecido el comer carne (y la ropa de animales), como mínimo.
La literatura griega está impregnada de reglas de pureza y purificaciones. Tal intensidad de información ciertamente hace que parezca mucho como si una 'nube de reglas de pureza' descendiera sobre Grecia en los siglos IV y V, y las investigaciones posteriores han sugerido que nuevas palabras, y el nuevo equipamiento del templo, de hecho se importaron a la cultura griega simplemente. antes de este momento; pero sabemos que la antigua cosmología de la purificación ya estaba bien establecida en Eurasia, y quizás sea mejor ver no una intensificación sino una fragmentación de esta tradición en Grecia.
Este hipotético hombre supersticioso ciertamente quedó atrapado en el orfismo, una secta griega del siglo V conocida por sus onerosos requisitos ascéticos. Los seguidores de Orfeo formaron lo que se conoce como un culto 'mántico', derivado de las tradiciones proféticas de videntes y chamanes, y sus videntes errantes o sacerdotes curadores. (telestai) Cantaría hermosos himnos y encantamientos sobre el que sufría, prescribiendo hierbas, hechizos y una nueva forma de vida pura a través de la castidad, el vegetarianismo, las vestimentas blancas y la adoración extática de Dionisio-Baco. Teofrasto quiso dar a entender que las purificaciones del hombre supersticioso eran excesivas, o al menos extremadamente escrupulosas según los estándares medios, suficientes incluso para un sacerdote santificado.
- Virginia Smith: "Limpio. Una historia de higiene y pureza personal", Oxford University Press: Oxford, Nueva York, 2007, p85-86.

Se podría argumentar que la medicina científica griega era en sí misma una forma de esta fobia:

La palabra para la suciedad que causaba la enfermedad era miasma (de miaino, contaminar, vía la raíz mia, que significa contaminación o destrucción); y el miasma podría generarse en cualquier lugar en cualquier momento, por cualquier razón divina. Sin embargo, cuando llegó al mundo terrenal, se asoció específicamente con aires, aguas y lugares viciosos. La teoría científica griega de las enfermedades sugirió que la contaminación por enfermedades macrocósmicas se produjo a través de ciertas 'semillas de enfermedades', parecidas a gérmenes de miasmina, que fluían desde el universo exterior en ondulantes nubes de aire contaminado que eran inmanentemente venenosas y contagiosas. Todo lo que el miasma tocó al entrar en contacto con el microcosmos que contaminó, y luego se extendió de manera constante a través de la materia viva sana "como el teñido o manchado de una tela". No se hizo una distinción obvia entre el miasma macrocósmico y el contagio microcósmico, aunque esta fue una distinción que preocupó mucho a los científicos físicos desde el siglo XVII hasta principios del XX.

Los griegos eran obsesionado con este tipo de pureza. Pero también señalaron que no eran los únicos a este respecto y ni siquiera los primeros entre sus pares de la época:

Cuando el muy viajado Herodoto asume el papel de un antropólogo de la religión y establece paralelismos entre griegos y egipcios, observa que, si bien los griegos están generalmente muy preocupados por la pureza ritual, los egipcios los superan con creces. Para Herodoto, los egipcios son los más temerosos de Dios de todos los pueblos, y la nación más obsesionada con la pureza: los egipcios son, en sus palabras, "religiosos sin medida"; cataloga sus prácticas de pureza y observa con admiración que "sus prácticas religiosas (threskeiai) son innumerables".
- Andrej Petrovic e Ivana Petrovic: "Pureza interior y contaminación en la religión griega. Volumen I: Religión griega temprana", Oxford University Press: Oxford, Nueva York, 2016, p26.

Heródoto sobre los egipcios en el siglo V a. C.: “Siempre visten ropa de lino recién lavada. Hacen un punto especial de esto. Ellos mismos se han circuncidado por razones de limpieza, prefiriendo la limpieza a una apariencia más atractiva. Los sacerdotes se afeitan todo el cuerpo todos los días para evitar los piojos o cualquier otra cosa sucia ". [Ashenburg]

El término griego para la contaminación religiosa es miasma, comúnmente traducido como "mancha" o "profanación"; una persona afectada por tal contaminación es etiquetada con un adjetivo afín miaros ('manchado', 'profanado', 'contaminado'). El sustantivo miasma nunca se usa para denotar suciedad física, sino que significa impureza ritual que puede ser peligrosa y contaminante. El miasma se entiende como peligroso porque compromete la comunicación humana con lo divino y hace que los rituales sean ineficaces o, en el peor de los casos, francamente sacrílegos. Algunos tipos de miasma contaminan por contacto. La muerte, por ejemplo, contamina toda una casa y sus habitantes, y la purificación y la exclusión del santuario por un período determinado de días es necesaria para todos los afectados. Incluso un visitante de la casa que no sea miembro del hogar puede contaminarse durante un cierto número de días. [Petrovic, pág. 36.]

La contaminación física a través de fluidos corporales, sexo o cadáveres era una parte de la miasma que se propagan por contagio, pero que podrían superarse mediante la eliminación (simbólica) de contaminantes / abstinencia temporal.

Pero también en comparación con los hábitos griegos reales, todos los hábitos de baño romanos posteriores deben haber parecido una excesiva purificación (y frivolidad). Si bien Gibbon vincula esta preferencia romana por los baños calientes y calientes con el declive del Imperio de Roma, ciertamente no lo consideraron un problema:

"Los baños, el vino y el sexo arruinan nuestros cuerpos, pero son la esencia de los baños de vida, el vino y el sexo".
- Epitafio sobre la tumba de Titus Claudius Secundus, siglo I

Mientras que los griegos contemporáneos eran un poco más 'espartanos':

“Rápido, seguro, dulcemente” fue el lema de Asclepíades de Bitinia, quien popularizó la medicina griega en Roma en el siglo I a. C. y que prefería bañar a sus pacientes a sangrarlos, de ahí su lema. Era un gran defensor de los baños fríos en particular y era conocido como "el bañista frío".
ambas citas - Katherine Ashenburg: "La suciedad en la limpieza: una historia no higienizada", Vintage Canada: Toronto, 2008 (e).

Esto significa que siempre depende mucho de su punto de vista describir una determinada práctica o "nivel de pureza" como deficiente o excesivo. Los veredictos de Gibbon del siglo XIX sobre las virtudes de los baños fríos o las duchas rápidas cuando llegaba a juzgar los hábitos estadounidenses actuales con duchas largas y calientes no son difíciles de imaginar.

Un ejemplo para recordar la importancia del contexto para los observadores contemporáneos se encuentra nuevamente en un drama bien conocido:

El público sabe que la pureza de Hipólito está amenazada y, a partir de este conocimiento, su deseo de purificación ritual no puede interpretarse como obsesiva y excesivamente puritana, sino como un mecanismo de autodefensa justificado.
- La pureza de Hipólito bajo triple amenaza: Fedra, la nodriza y Teseo [Petrovic, p 200-, aquí 222.]

Si miras la Biblia y no te saltas la primera parte, hay muchas, muchas reglas relacionadas con la pureza, la pureza ritual y la pureza corporal también. Y, como de costumbre, estas creencias se difundieron bastante en el antiguo oriente:

Estos elcasitas fueron denominados "bautizadores" por el recopilador del Códice Mani de Colonia griego, y también pueden identificarse con el grupo conocido por los observadores árabes posteriores como al-Mughtasila (Los limpiadores). Estas designaciones apuntan a las prácticas más definitorias de la secta, sus abluciones rituales constantes, que iban desde el baño personal hasta bautismos por las verduras que comían. Era estos incansables bautizadores quien sirvió como la influencia formativa central de Mani, quien permaneció entre ellos durante los siguientes veinte años de su vida.
Según el testimonio de los compañeros de Mani registrado en el Códice Mani de Colonia griego, Mani finalmente rompió con los elcasitas por práctica ritual, especialmente la purificación constante que los definía a los forasteros. Respondiendo a los críticos elcasitas después de su separación del grupo, Mani contó la historia de que las propias aguas habían reprendido al fundador de su secta por su baño ritual. En la historia de Mani, la piscina de Elchasai tomó la forma de un hombre y dijo: “¿No es suficiente que tus bestias abusen de mí? Sin embargo, [tú mismo] maltratas [mi casa] y cometes sacrilegio [contra mis aguas] ". Los esfuerzos de Elchasai por encontrar un lugar más agradable para bañarse fueron respondidos con más críticas: “Nosotros y esas aguas del mar somos uno. Por tanto, has venido a pecar y abusar de nosotros ”. Al igual que Elchasai, Mani afirmó haber tenido sus propias visitas desde las aguas, entre otros visitantes espirituales que le enseñaron los preceptos básicos de su nueva fe, el maniqueísmo.
- [Cynthia Kosso y Anne Scott: "La naturaleza y función del agua, los baños, el baño y la higiene desde la antigüedad hasta el Renacimiento", Brill: Leiden, Boston, 2009, Ch .: Scott John McDonough: "Nosotros y esas aguas de el mar es uno ”: el bautismo, el baño y la construcción de la identidad en la antigua Babilonia tardía" p 264.]


La definición moderna de germafobia (misofobia) depende demasiado del conocimiento de la existencia de gérmenes. Si nos fijamos en la esencia de su significado, el miedo, a veces obsesivo, a la contaminación, la corrupción y la impureza, entonces este concepto podría verse como muy extendido en la antigüedad, con la salvedad de que los observadores antiguos y modernos pueden tener ideas bastante diferentes sobre el tema. significados concretos aplicados a quienes fueron o son observados.


Los trastornos obsesivo compulsivos no existen en el vacío, hay que ponerlos en su contexto. La misofobia es estereotipada como lavarse las manos en exceso hoy en día, pero no lo es. intrínsecamente sobre el lavado de manos. Da la casualidad de que en el mundo moderno, el agua corriente limpia y los desinfectantes de manos están fácilmente disponibles para limpiar sus manos de contaminantes reales o imaginarios.

De ahí por qué es un nombre poco apropiado llamar a la aflicción germafobia. Porque no necesariamente tiene que tener nada que ver con los gérmenes. Más bien, se trata de "contaminantes" que pueden ser cualquier suciedad. No se requiere teoría de gérmenes, y los síntomas se manifiestan de más formas que simplemente lavarse las manos.

Mostró una tendencia a la misofobia y reservó su propio cuchillo y tenedor en la mesa. Abría los grifos de agua con un papel y se lavaba las manos una docena de veces al día.

Bluemel, Charles Sidney. "La mente atribulada. Un estudio de las enfermedades nerviosas y mentales". Revista Estadounidense de Medicina Física y Rehabilitación 17.5 (1938): 350.

En consecuencia, muchos misófobos evitan tocar los grifos después de lavarse las manos, para evitar la "recontaminación". Por extensión, si un misófobo solo tiene acceso a una piscina de agua reutilizada, su deseo de lavarse las manos con ella se reducirá enormemente. De hecho, sus sentimientos sobre el uso de esta piscina bien pueden ser un eco de la siguiente expresión en los baños públicos, del emperador Marco Aurelio:

"¿Qué es bañarse cuando lo piensas? Aceite, sudor, suciedad, agua grasienta, todo lo repugnante".

Fagan, Garrett G. Bañarse en público en el mundo romano. Prensa de la Universidad de Michigan, 2002.

La gente generalmente asume que el baño romano significa limpieza, pero la realidad es que la higiene antigua está muy por debajo de los estándares modernos. Lo que era limpio para los romanos no necesariamente tendría que coincidir con nuestra sensibilidad. Por lo tanto, la popularidad de los baños entre sus contemporáneos indica que el disgusto de Aurelius bien puede ser un indicio de misofobia.

Así que sí, es muy probable que en el mundo antiguo también existiera algún tipo de "germaphobe". Antes de la era del agua del grifo y los desinfectantes de manos, no necesariamente se ajusta a todos los estereotipos modernos asociados con los gérfóbicos.

Por supuesto, no podemos diagnosticar de forma remota a las personas muertas durante 2000 años. Además, muchas personas hoy en día desarrollan mecanismos de afrontamiento para lidiar con sus compulsiones. No hay razón para suponer que lo mismo no sería cierto para los antiguos.


Antigüedad clásica

Antigüedad clásica (también el era clasica, período clásico o edad clasica) es el período de la historia cultural entre el siglo VIII a. C. y el siglo VI d. C. centrado en el mar Mediterráneo, [nota 1] que comprende las civilizaciones entrelazadas de la antigua Grecia y la antigua Roma conocida como el mundo grecorromano. Es el período en el que tanto las sociedades griegas como las romanas florecieron y ejercieron una gran influencia en gran parte de Europa, África del Norte y Asia Occidental.

Convencionalmente, se toma para comenzar con la poesía griega épica más antigua de Homero (siglos VIII-VII a. C.) y continúa hasta el surgimiento del cristianismo (siglo I d. C.) y la caída del Imperio Romano Occidental (siglo V a. C.) siglo después de Cristo). Termina con el declive de la cultura clásica durante la Antigüedad tardía (250–750), un período que se superpone con la Alta Edad Media (600–1000). Un lapso tan amplio de historia y territorio abarca muchas culturas y períodos dispares. Antigüedad clásica también puede referirse a una visión idealizada entre la gente posterior de lo que fue, en palabras de Edgar Allan Poe, "la gloria que fue Grecia y la grandeza que fue Roma". [1]

La cultura de los antiguos griegos, junto con algunas influencias del antiguo Cercano Oriente, fue la base del arte, la filosofía, la sociedad y la educación europeos hasta el período imperial romano. Los romanos conservaron, imitaron y difundieron esta cultura por Europa, hasta que ellos mismos pudieron competir con ella, y el mundo clásico comenzó a hablar tanto en latín como en griego. [3] [4] Esta base cultural grecorromana ha sido inmensamente influyente en el lenguaje, la política, el derecho, los sistemas educativos, la filosofía, la ciencia, la guerra, la poesía, la historiografía, la ética, la retórica, el arte y la arquitectura del mundo moderno. Los fragmentos sobrevivientes de la cultura clásica llevaron a un renacimiento a partir del siglo XIV que más tarde se conocería como el Renacimiento, y varios renacimientos neoclásicos ocurrieron en los siglos XVIII y XIX.


Contenido

Durante la era de la Antigüedad clásica, las mujeres ejercían la profesión de médico, pero eran una minoría con mucho y, por lo general, se limitaban solo a la ginecología y la obstetricia. Aristóteles fue una influencia importante en los escritores médicos posteriores en Grecia y, finalmente, en Europa. Similar a los escritores de la Corpus hipocráticoAristóteles concluyó que la fisiología de las mujeres era fundamentalmente diferente de la de los hombres principalmente porque las mujeres eran físicamente más débiles y, por lo tanto, más propensas a los síntomas causados ​​de alguna manera por la debilidad, como la teoría del humorismo. Esta creencia afirmaba que tanto hombres como mujeres tenían varios "humores" que regulaban su salud física, y que las mujeres tenían un humor "más fresco". [1] El Corpus hipocrático los escritores indicaron que los hombres eran más racionales que las mujeres y que la fisiología de las mujeres las hacía susceptibles a problemas que causarían síntomas de irracionalidad. [1] Continuando con esta suposición de que los hombres eran más racionales, los hombres dominaban la profesión de médicos, una ocupación que requería una investigación racional y para la que creían que las mujeres no eran adecuadas.

Sin embargo, esto no impidió que las mujeres se convirtieran en médicos, sin embargo, Agnodice, quien en el 300 a. C. dejó Atenas y fue a Alejandría para estudiar medicina y partería en la Alejandría helenística bajo la dirección de Hierophilus. Regresó a Atenas y se convirtió en una ginecóloga popular, se dice que se disfrazó de hombre para practicar la medicina en hombres. Agnodice se hizo tan popular entre sus pacientes que sus colegas masculinos la acusaron de seducir a sus pacientes. En la corte, reveló su sexo y fue exonerada. [2] Philista era una popular profesora de medicina que daba conferencias detrás de una cortina para evitar que su belleza distrajera a sus estudiantes. [3] En la antigua Grecia, también había una oportunidad para que las parteras recibieran más formación médica, para convertirse en médico-partera, llamado en las épocas helenística, romana y bizantina un iatromea (ιατρομαία). [4] Merit-Ptah es la primera mujer nombrada en la historia de la medicina y quizás la de la medicina es inmortalizada como la "médica principal". [5]

Es posible que las mujeres médicas hayan ofrecido especializaciones más allá de la ginecología y la obstetricia, pero no hay suficiente información para saber con qué frecuencia. Como obstetras y ginecólogos, parecen haber sido numerosos. El Código de Derecho de Justiniano presumía que las mujeres médicas eran principalmente obstetras. El primer texto médico que se sabe escrito por una mujer es de Metrodora, Sobre las enfermedades femeninas del útero, obra de 63 capítulos que formó parte de una serie de al menos dos obras de las que fue autora. La copia más antigua data de entre el siglo II y el siglo IV d.C. [6]

Es importante recordar que durante Antigüedad clásica, cualquiera podría formarse como médico en una de las muchas escuelas / hospitales de medicina, el Asclepeieon. La formación implicó principalmente aplicaciones prácticas, así como la formación de un aprendizaje para otros médicos. Durante la era helenística, la Biblioteca de Alejandría también sirvió como escuela de medicina, donde se llevaban a cabo investigaciones y capacitación sobre el cuerpo de los enfermos. También parece que los hijos, hombres o mujeres, de médicos famosos, también seguirían la profesión médica, continuando la tradición familiar. Por ejemplo, Pantheia, que era esposa de un médico, se convirtió en uno de ellos, un patrón también visto en las carreras de Aurelia Alexandria Zosime y Auguste. Auguste recibió el reconocimiento como médico jefe de su ciudad, título que también recibió su esposo. Metilia Donata fue lo suficientemente prominente como para encargar un gran edificio público en Lyon. Anthiochis de Tlos, la hija de un destacado médico, Diodotus, fue reconocida por el consejo de Tlos por su trabajo como médico y se le erigió una estatua de sí misma. También fue una experta ampliamente discutida citada por Galen y otros. Aspasia es citada extensamente por Aetius en ginecología. [7]

Este enfoque grecorromano difiere mucho de otras civilizaciones antiguas, donde el papel de las mujeres como especialistas médicas en ginecología y obstetricia aparentemente era incuestionable. Las escuelas de medicina adjuntas a los templos en el antiguo Egipto eran numerosas, incluidas las conocidas escuelas de medicina para mujeres en Heliópolis y Sais, donde también se cree que las mujeres fueron profesoras. [3]

Hipócrates fue el primero en utilizar el término cáncer para describir las lesiones duras que se encuentran ocasionalmente en los senos de las mujeres. Razonó que las lesiones fueron causadas por problemas con el útero y el ciclo menstrual de la mujer. Se creía que los síntomas de estas lesiones eran dolor, pérdida del apetito, sabor amargo y confusión. [8] Hipócrates recomendó la cirugía como tratamiento para el cáncer de mama porque la consideraba dañina y descubrió que el pronóstico era mucho mejor para las mujeres a las que no se les extirparon o trataron las lesiones. En su obra posterior Enfermedades de la mujer, Hipócrates amplía la lista de síntomas de cáncer en etapa tardía al incluir delirio, deshidratación, pezones secos, pérdida del sentido del olfato y respiración superficial. [9]

Galeno consideraba que el cáncer de mama era el resultado de un exceso de bilis negra en el cuerpo, haciendo referencia a la teoría de Hipócrates de la teoría humoral de las enfermedades. Él planteó la hipótesis de que el período menstrual de una mujer era un método para eliminar la bilis negra del cuerpo. Esta idea encaja con su observación de que es más común que las mujeres en la menopausia y antes de la menopausia desarrollen lesiones en los senos. A diferencia de Hipócrates, Galeno alentó la extirpación quirúrgica de los tumores e incluso prescribió dietas especiales y purgas para eliminar el exceso de bilis negra del cuerpo. [9]

Aristóteles formuló las primeras pruebas de infertilidad colocando un paño perfumado en la vagina de una mujer durante un período de tiempo prolongado y determinando si el aroma salió de la boca o si los ojos o la saliva eran de color. Esta prueba determinó si los pases de semen de la mujer estaban abiertos o cerrados. [10] Hipócrates formó una prueba similar al observar si un olor pasaba a través del cuerpo de una mujer fuera de su boca cuando el olor se producía entre sus piernas mientras estaba envuelta en una manta. Hipócrates hizo más pruebas de infertilidad colocando piedra roja en los ojos de una mujer y determinando si penetraba. [10]

Durante la antigüedad, no había profesión igual a la de nuestra enfermera de hoy en día. Ninguna fuente médica antigua habla de ningún tipo de personal de enfermería capacitado que asista a los médicos. Sin embargo, muchos textos mencionan el uso de esclavos o miembros de la familia de un médico como asistentes. [11] La similitud más cercana a la de una enfermera durante la antigüedad era una partera. La partería floreció en civilizaciones antiguas, como Egipto, Bizancio, Mesopotamia y los imperios mediterráneos de Grecia y Roma.

Había médicos en el mundo grecorromano que escribieron favorablemente sobre la partería. Herophilus escribió un manual para parteras, que avanzó su estatus. A esto le siguió el trabajo del griego Sorano de Éfeso (98-138 d. C.), que fue ampliamente traducido al latín, [12] y Galeno. Soranus fue un importante ginecólogo y se le atribuyen cuatro libros que describen la anatomía femenina. También habló sobre métodos para hacer frente a partos difíciles, como el uso de fórceps. [13] Afirma que para que una mujer sea una partera elegible, debe ser

Una persona adecuada ... debe saber leer y escribir para poder comprender el arte también a través de la teoría. Debe tener su ingenio para poder seguir fácilmente lo que se dice y lo que está sucediendo. Debe tener buena memoria para retener las instrucciones impartidas (porque el conocimiento surge de la memoria de lo que ha captado). Debe amar el trabajo, para preservar a través de todas las vicisitudes (porque una mujer que desea adquirir un conocimiento tan vasto necesita paciencia masculina).

La partera más calificada estaría capacitada en todas las ramas de la terapia. Debería poder prescribir normas de higiene para sus pacientes, observar las características generales e individuales del caso, dar consejos recordando de sus conocimientos previos qué decisiones médicas funcionarían en cada caso y tranquilizar a sus pacientes. No es necesario que haya tenido un hijo para dar a luz el hijo de otra mujer, pero es bueno que haya estado en trabajo de parto para aumentar la simpatía por la madre.

Para adquirir buenos hábitos de partería, será disciplinada y siempre sobria, tendrá una disposición tranquila compartiendo muchos secretos de la vida, no debe ser codiciosa de dinero, estar libre de supersticiones para no pasar por alto las medidas saludables, mantener las manos suaves alejándose de la lana. -Trabajar ya que puede endurecer sus manos y usar ungüentos para adquirir suavidad. Ella también debe ser respetable, la gente de la casa tendrá que confiar en ella dentro de su hogar, no puede verse impedida en el desempeño de su trabajo. Los dedos largos y delgados con uñas cortas son necesarios para tocar la inflamación profunda sin causar demasiado dolor. Las parteras que adquieran de todos estos serán las mejores parteras. [14]

Esta instrucción detallada sobre las parteras sirvió como una especie de libro de texto y pone de manifiesto el papel respetado que las parteras desempeñaban en la sociedad.

Las mujeres practicaban el control de la natalidad en la antigüedad principalmente a través de su conocimiento de las plantas y hierbas. Su conocimiento fue transmitido por pastores que observaron la esterilidad de su ganado cuando fueron expuestos a ciertas plantas. El conocimiento sobre el control de la natalidad también se transmitió de boca en boca, principalmente a través de parteras conocedoras. Las parteras sabían cómo identificar las plantas necesarias, cómo administrarlas y, lo más importante, cuando para administrarlos en relación con la última menstruación o coito. [15] Una planta muy popular utilizada para el control de la natalidad por los griegos era el silphium. Es una hierba gigante parecida al hinojo que estaba llena de una savia picante y ofrecía un rico sabor. La planta se usó tan ampliamente que apareció en una moneda de Cirene cuando una mujer tocó la planta con una mano y señaló sus genitales con la otra. [15] La demanda de la planta era tan grande que en el siglo IV se había extinguido. Se cree que la forma del corazón se originó a partir de la semilla de esta planta, ya que tienen la misma forma y la planta se asoció con el amor, el romance y la sexualidad. [dieciséis]

Aunque el Silphium fue el más popular, se utilizaron muchas otras plantas y hierbas. Las semillas de Queen Anne's Lace (una zanahoria silvestre) se cortaron o masticaron para liberar los ingredientes que inhibían el crecimiento fetal y ovárico. Estas semillas todavía se usan comúnmente en la India. [15] Otra planta utilizada fue el poleo, un abortivo. [17] Aunque tóxico, el poleo se consumía en pequeñas dosis en el té porque contenía la sustancia abortiva pulegona. [18] Un documento médico que data del 1500 a. C. en Egipto incluye una lista de sustancias utilizadas como control de la natalidad. Una sustancia implicaba hacer una pasta de goma de acacia, dátiles, fibra, miel y otras plantas no identificadas para crear una especie de espermicida. [15] Los primeros médicos Galeno y Dioscórides creían que las mujeres consumirían semillas de sauce y granada para prevenir el embarazo también. [18]

Sorano de Éfeso abogó por la aplicación de ungüentos hechos de aceite de oliva viejo, miel, resina de cedro y albayalde en el cuello uterino para bloquear la abertura del útero. Sin embargo, Soranus creía que el control de la natalidad era más efectivo cuando los anticonceptivos orales se combinaban con ciertos procedimientos. Soranus recomendó que las mujeres eviten tener relaciones sexuales durante el período fértil de su ciclo, así como evitar la penetración profunda. [18] Después del coito, se instó a las mujeres a ponerse en cuclillas, estornudar y limpiar la vagina antes de beber algo frío. Si estas prácticas combinadas fracasaban en la prevención del embarazo, se recetaban recetas que incluían pequeñas cantidades de jugo de Cyrenaic, vino diluido, leukoion y pimienta blanca para inducir el aborto. [18]

Los abortos eran infrecuentes, pero en sus escasos casos, los realizaba la propia madre. Los resultados tanto para la madre como para el niño a menudo eran fatales, ya que la mayoría de los abortos se realizaban clavando una daga en la vagina de la mujer. [15] Debido a este procedimiento, era más común tener un bebé a término antes de realizar el aborto. Según el Corpus Hipocrático, existían alternativas orales utilizadas para inducir el aborto, como las especies casta, arbórea, de cobre y de Ferula. [16] Platón exploró el control que quizás tenían las parteras durante este proceso:

Y además, las parteras, por medio de drogas [149d] y encantamientos, son capaces de despertar los dolores del parto y, si lo desean, suavizarlos, y hacer que los que tienen dificultades para soportar y provocan abortos espontáneos. si los consideran deseables.

Se utilizaron muchas teorías para determinar si una mujer estaba embarazada durante la antigüedad. Un método popular consistía en examinar los vasos de sus senos. Un segundo método consistía en sentar a una mujer en un piso cubierto con cerveza y puré de dátiles y usar una ecuación de proporcionalidad de acuerdo con el número de veces que vomita. Otro método incluía insertar una cebolla en la vagina de una mujer y determinar si podía o no oler su aliento. [15] Aunque hay poca evidencia de si alguno de estos métodos fue o no procedimientos médicos confirmados o si eran solo folclore.

Los hospitales no existían durante la antigüedad, por lo que el parto tuvo lugar en el hogar de la futura madre con una partera y otros asistentes de la partera. La religión jugó un papel importante durante el trabajo de parto y el parto. Las mujeres llamaron a Artemisa, una diosa con la capacidad de traer nueva vida al mundo, así como la capacidad de quitarla. Aunque ella misma permaneció virgen, se dijo que presenció el dolor de su madre durante el nacimiento de su hermano, Apolo, e inmediatamente asumió el cargo de partera. If a woman died during childbirth, her clothes were taken to the temple of Artemis due to the fact the woman's death was attributed to her. [19] If the birth was successful, the mother would make an offering of thanks by sacrificing some of her clothes to the goddess as well. [20]

Herbs and other plants were used heavily in the delivery process, a practice also linked to religious belief. For example, a drink sprinkled with powdered sow’s dung was given to relieve labor pain, and fumigation with the fat from a hyena was thought to produce immediate delivery. [21] Most of these practices had little to no medical efficacy, but they did probably provide some placebo effect. Despite the attempt to use science in advancing medical knowledge, the experimentation and teachings of the Hippocratic Corpus were not necessarily more effective than the traditional customs of midwifery. For example, the Hippocratic writers believed that the womb could move out of place and cause health problems, and the prescribed treatment was to coax the displaced womb back into place using sweet-smelling herbs. [22]

Soranus described three main stages of pregnancy: conception, which regarded keeping the male seed within the womb pica, which occurred 40 days into pregnancy and included symptoms of nausea and cravings for extraordinary foods. During this phase women were also instructed to exercise and sleep more to build up strength as preparation for the labor process. The final stage of pregnancy was described as the labor and the process of delivery. In preparation for labor, the woman was advised to bathe in wine and sweet-water baths to calm her mind before delivery. Her belly was then rubbed with oils to decrease the appearance of stretch marks, and her genitals were anointed with herbs and injected with softeners such as goose fat. [21]

The role of the midwife was very important during the process of childbirth and Soranus described her role in great detail. For example, the midwife was to have certain tools to ensure a safe delivery, including: clean olive oil, sea sponges, pieces of wool bandages to cradle the infant, a pillow, strong smelling herbs in case of fainting, and a birthing stool. [21] A birthing stool is a chair from which the seat has been removed.

The midwife would ready her supplies as labor began. During the labor process, the mother would lie on her back on a hard, low bed with support under her hips. Her thighs were parted with her feet drawn up. Gentle massage was implemented to ease labor pains as cloths soaked in warm olive oil were laid over her stomach and genital area. Against the woman's sides were placed hot compresses in the form of warm oil-filled bladders. [21]

During the actual birth, the mother would be moved to the birthing stool, where she was seated or would squat on two large bricks with a midwife in front of her and female aides standing at her sides. In a normal headfirst delivery, the cervical opening was stretched slightly, and the rest of the body was pulled out. Soranus instructed the midwife to wrap her hands in pieces of cloth or thin papyrus so that the slippery newborn did not slide out of her grasp. [21]

A widely cited myth claims that the word “caesarian” possibly derives from the ancient Roman ruler Julius Caesar, because it was believed that Caesar was delivered through this procedure. [23] The oldest reference to this myth is a passage from the Suda, a 10th-century Byzantine encyclopedia. The myth is a misinterpretation of a passage from Pliny the Elder's Natural History, which mentions a "Caesar" (one of the ancestors of Julius Caesar) being cut from his mother's womb. [24] This practice is probably much older than Julius Caesar, and "C-sections", as performed by the Romans, were done to rescue the baby from a dying or already dead mother, and were performed post-mortem. [25] The fact that Julius Caesar's mother Aurelia Cotta lived for decades after Caesar's birth makes this etymology highly unlikely. [26] Pliny mentions another more widely accepted possibility for the etymology of the word “caesarian”, claiming that it derives from the Latin word caedere, meaning “to cut”. [23]

Evidence suggests that Jews in ancient Rome successfully practiced C-sections on living mothers who were not in danger of dying. [27] Evidence of these procedures is found in several collections of ancient Roman rabbis, the most famous of which is called the Mishnah. [27] Greeks and Egyptians did not perform C-sections, either post-mortem or on living mothers. However, Greeks would have had at least some knowledge of the Caesarian operation and the procedure involved. The Greek god Aesclepius was fabled to have been extracted from his mother's womb through this procedure. [23]

Other than the evidence of Jews practicing C-sections in antiquity (very little in ancient Rome, even less in ancient Greece), not much more evidence exists regarding Caesarian-operation birth. One reason could have been that C-sections were not performed very often because of medical complications or superstitions surrounding C-sections. In early Christian Rome, C-sections were almost non-existent. [27] Loss of skill is a possibility for the lack of C-sections. Infant mortality rates were high in antiquity, so C-sections certainly could have been useful. However, early Christian doctors could have disregarded C-sections as a socially acceptable operation because of religious beliefs. Disease, a perceived need for secrecy, and social discouragement could have also been factors that lead to the decline in C-sections among early Christians in Rome. Almost no evidence exists for C-sections in the Christian world until the 10th century. [25]

The lack of education for women and the social norm that women remained in the private sphere of life (as opposed to public) is theorized to also have contributed to a shortage of C-sections. [25] Midwives were the primary persons involved in the childbirth process. They did not record their medical practices in writing like Soranus or Galen. Thus, C-sections could have potentially occurred on a fairly regular basis, and accounts were simply not recorded.

Mortality was quite high in antiquity due to a few factors: a lack of sanitation and hygienic awareness, no understanding of micro-organisms, and a dearth of effective drugs. In the context of childbirth, however, maternal and infant mortality were exponentially raised compared to modern standards. This resulted from the toll childbirth took on women, and the increased risk of infection following labor.

Maternal mortality figures are available only through comparison. Maternal mortality is thought to be comparable with figures for similar, but much later, societies with more surviving records, such as eighteenth-century rural England, where maternal mortality averaged 25 per 1000 births. [28]

The question of infant mortality in antiquity is complicated by infanticide and exposure, neither of which reflect on medical ability during the period. The former does this through intentional death of the child, and the latter through abandonment, and possible death. These reflect instead on social conditions and norms. While valuable, this is not the information sought, and scholars having painstakingly attempted to eliminate the 'noise' from their inquiries. [29]

Much like maternal mortality, it is difficult to construct actual figures of the infant mortality rate in antiquity, but comparisons have been made between ancient societies and modern non-industrialized societies. The figures suggest that they are comparable with those of modern industrialized societies to put them in perspective. While infant mortality is less than 10 per 1000 in modern industrialized societies, non-industrialized societies display rates from 50 to 200+ per 1000. Scholarship using model life tables and assuming life expectancy at birth of 25 years produces the figure of 300 per 1000 for Roman society. [28]


UFOs Spotted by Ancient Romans

For all that is made of evidence of unidentified flying objects in Egyptian hieroglyphics (which are easily debunked), it was the Romans who really accumulated a number of reported sightings. These sightings were made by such reputable historians as Pliny the Elder, Livy, and Plutarch. They are widely regarded as accurate (as far as the witnesses understood) because of the rigorous procedures Roman authorities demanded before any event could be recorded in the official annals. That being said, the incidences could be talking about meteorites or comets, which to ancient eyes would have seemed otherworldly. A sample of ancient Roman “UFO” sightings includes:

In 218 BC, “A spectacle of ships ( navium) gleamed in the sky.”
In 217 BC, “at Arpi, round shields ( parmas) were seen in the sky.”
In 212 BC, “at Reate a huge stone ( saxum) was seen flying about”
In 173 BC, “at Lanuvium a spectacle of a great fleet was said to have been seen in the sky.”
In 154 BC, “at Compsa weapons ( arma) appeared flying in the sky”
In 104 BC, “the people of Ameria and Tuder observed weapons in the sky rushing together from east and west, those from the west being routed.”
In 100 BC, probably at Rome, “a round shield ( clipeus), burning and emitting sparks, ran across the sky from west to east, at sunset.”
In 43 BC, at Rome, “a spectacle of defensive and offensive weapons ( armorum telorumque species) was seen to rise from the earth to the sky with a clashing noise.”

Renaissance illustration of a UFO sighting in Rome detailed in a book by Roman historian Julio Obsequens. ( Crystalinks)


Juries in the Popular Courts

Citizens above the age of thirty without a criminal record were eligible to serve as dikastai. Scholars disagree as to whether the dikastai should be called jurors or judges, since their function was essentially both roles. For purposes of simplicity, the term “jurors” is used here. Six thousand such citizens were selected by lot each year.[18] Jurors received a small fee, three obols, for each day spent hearing cases. This was less than a man could earn for a day’s work, so many juries were composed of men too old to work, as described in Aristophanes’ comedy, Wasps.[19] Jurors were not assigned days to work, but simply appeared when they were willing to serve. It has been estimated each court day required between fifteen hundred to two thousand jurors. On each trial day, juries were selected by lot, and the courts where they were assigned were also selected by lot. Juries in private cases could number between two and four hundred, while public cases could have between five hundred to one thousand jurors.[20]


Imitation, Transformation and Transgression: Cross-dressing in Ancient Mythology and Religions

Crossdressing is recorded around the world from the ancient past up to the present. In the ancient world, cross-dressing often mirrored gender-crossing actions of deities. In this context, it was tolerated, even supported, as an aspect of religious devotion. Also in this context, the transformation of gender is often associated with the process of coming closer to divinity by breaking down the categories of ordinary human experience. The manipulation of dress, therefore, is the most visible and convenient way for human beings to do what divine beings accomplish by other means, including crossing gender.

The Sumerian deity Inanna, identified with the Akkadian Ishtar, is believed capable of either gender presentation to bridge heaven and earth as well as gender-altering power.

Molded naked figure holding breasts. Between 1300 and 1100 BC. (CC BY-SA 2.0 fr )

Her cults included the kurĝara, whose dress incorporated mixed gender elements in their public processionals. Atum, of ancient Egypt, could be depicted androgynously, as said in a coffin text which says “I am the great He-She”. But perhaps the best known example of a divine gender-bender was Dionysus. Greek literature scholar Albert Henrichs called Dionysus “the most versatile and elusive of all Greek Gods,” as he was perceived as both man and animal, male and effeminate, young and old.

As there are many legends about Dionysus, there are varied depictions of Dionysus ranging from bearded Dionysus to more effeminate versions. Archaic vases show him in a woman’s tunic, saffron veil, and helmet. Dionysian festivals frequently featured role reversals such as cross-dressing. In the festival of Oschophoria, for example, young, wealthy noblemen dressed as women and led a sacred procession from the Temple of Dionysius to that of Athena.

Dionysus, Silenus (and Maenad?). Red-figure krater. (Ad Meskens/ CC BY-SA 3.0 )

Deities often take disguises. Frequently the disguise involves appearing as a gender different from the one typically associated with that deity. Athena, for example, in Homer’s Odisea disguises herself as Mentor, the male friend of Odysseus. Zeus disguised himself to appear like Artemis. His aim was one of those familiar to gender-crossings for thousands of years to come, which is to gain an access he would have otherwise lacked. In this case, it was access to the nymph Callisto.

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Top Image: Left, Sisters Charlotte and Susan Cushman in Shakespeare's Romeo and Juliet in 1846 ( Dominio publico ) Right, Male Kabuki actor in Japan ( CC BY 2.0 )


Homosexuality in the Ancient World

The modern conception of sexuality relies on a strict categorisation of sexual appetites and personal desires – heterosexuality, homosexuality, bisexuality, pansexuality, etc. In the ancient world, however, these words did not exist and the concepts they represent were not necessarily analogous to our modern understanding of sexuality.

Attitudes towards homosexuality in recent history have coloured the perspective through which we view the nature of sexuality in the ancient world. Early historians, archaeologists and antiquarians viewed notions of alternate sexual identity through the lens of their own social mores, and their discussion of these sexual identities was often stilted and couched in euphemism (when it wasn’t downright ignored).

Modern scholarship has done a great deal to explore the history of sexual identities in ancient cultures and, though progress is slow, there is now a wider consensus on the existence of alternate sexual practices in the ancient world. Despite this, the application of modern labels to sexual identities in antiquity still provides an inadequate exploration of the lived sexual identities of ancient peoples.

Ancient Greece

Ancient Greece has a reputation in modern culture as a society in which homosexuality was accepted – even encouraged. Realistically, however, this is an oversimplification of a complex matter centring on gender, identity and social structure. Ancient Greece has served as an idealised utopia for alternative sexual identities, with Oscar Wilde famously referencing, in his trial in 1895, affection between two men as the “very basis” of the philosophy of Plato. Similarly, the attraction of the Greek isle of Lesbos – home of Sappho, the “tenth muse” and famous poet and writer – to lesbian women has taken on an almost mythological light. But to what extent was homosexuality truly accepted in ancient Greece?

Ancient Greek society was not an equal one. Citizenship was an obstacle to freedom, and those who were not counted as citizens – for example, in classical Athens, women, children and slaves – did not have the same rights or social esteem extended to the citizenry. Even between male citizens same-sex courting was couched in the terminology of pederasty, with an older male – the erastes – taking the role of a teacher, and a younger male, usually in his teens – the eromenos – taking the role of a student. Ignoring the necessary power imbalance that this imposed upon the relationship, the eromenos was often idealised as an embodiment of the virility, impressionability, naivety and beauty of youth. Pederasty had its own complex social-sexual etiquette and does not reflect the modern understanding of homosexual relationships as being functionally similar to heterosexual relationships.

The relationship of Plato with same-sex desire is a complex one. In his Symposium, the speaker Aristophanes discusses same-sex relationships in a way that closely resembles a more modern understanding – with the two participants treated as equals whose relationship completes the other. In his Laws, however, Plato dismisses same-sex relationships as being unnatural and unsuited to his vision of utopian society. This contradictory view of homosexual relations is characteristic of our understanding of alternate sexual identities in ancient Greece – same-sex relationships did occur, and in some ways may have been accepted and even celebrated, but they were not the ideal partnership and the way that courtship occurred is fundamentally unrecognisable to our modern understanding of same-sex relationships.

Roma antigua

Though Rome has a rich history of homoerotic art and literature, their conception of same-sex relationships between men hinges around a traditional viewpoint of masculinity and femininity. Male same-sex relationships were generally accepted amongst the citizenry of Rome, but only as long as the citizen was in the dominant (or penetrative) role. The men who took on the “feminine” or submissive role were generally slaves, prostitutes or entertainers, men with lower social status known as infamia – technically free men, but not afforded the rights and protections of the citizenry. For a free man to allow himself to be penetrated threatened his sexual integrity and invited challenges to his virility and masculinity.

Female same-sex relationships are generally less well-attested in Roman literature during the Republic and Principate, although whether this reflects an issue of decorum – a refusal to mention these relationships as they were viewed as improper in some way – is debateable. Certainly, the attitude of prominent Roman poet Ovid hints at this, with his claim that female same-sex relations were “a desire known to no one…no female is seized by desire for a female”. In his Metamophoses, Ovid tells the tale of a pregnant woman named Telethusa, whose husband claims that he will kill their unborn child if she is female. She attempts to conceal the sex of her daughter when she is born, giving her the ambiguous name Iphis, and she is married to a golden-haired maiden named Ianthe. Though initially the relationship between the two is described romantically – “Love came to both of them together / in simple innocence, and filled their hearts / with equal longing”. The tale ends with Iphis being so horrified that the goddess Isis intervenes and transforms her daughter into a man – “Iphis: rejoice, with confidence, not fear! You, who were lately a girl, are now a boy!” This tale betrays not only Roman attitudes towards the clear division of gender roles and a lack of ambiguity in gender identity, but also highlights the valuation of female same-sex relationships as lesser or improper compared to heterosexual relationships.

Antiguo Egipto

Attitudes towards same-sex relationships in ancient Egypt are hotly debated due to a lack of surviving literary evidence. In Talmudic literature, the ancient Egyptians are painted as a sexually promiscuous and “debauched” people, with Maimonides referring to lesbianism as “the acts of Egypt”. In truth, however, there is little evidence that such sexual freedoms existed in the ancient past.

In the New Kingdom tale of the Contendings of Horus and Seth, Seth assaults Horus in an attempt to dominate him and prove that Horus is unfit for kingship before the Ennead of Egyptian gods. Horus, however, catches Seth’s semen in his hands and tricks Seth into consuming his own semen. When this is revealed before the Ennead, Seth flees in embarrassment and is seen as unfit for kingship, giving some hint at possible Egyptian attitudes towards male same-sex relationships.

Perhaps the most famous case study regarding Egyptian homosexuality is the tomb of Khnumhotep and Niankhkhnum, two Overseers of Manicurists in the Palace of King Nyuserre. The two men were buried together in a joint tomb at Saqqara, and have been considered by some scholars to be the first recorded same-sex couple in history. A great deal of this argument is based on the interpretation of tomb decoration showing the two men standing nose-to-nose and embracing, the most intimate pose allowed by the decorum of Egyptian art. There are a number of flaws in this theory – most obviously, the families of the two men are depicted in the decoration of their tomb, showing that both men had wives and children. Is it possible that the two men were engaged in a same-sex relationship? Was this permitted, allowed, even encouraged, by their families? Were they engaged in a polyamorous same-sex and heterosexual relationship? The dearth of solid evidence provides space for a great deal of supposition, but unfortunately such supposition tells us little of use about the practicalities of ancient Egyptian engagement and understanding of same-sex relationships and alternative sexual desires.

Projecting onto the Past?

The nature of academia is to not only strive for new discoveries, but also re-examine past interpretations of evidence to divorce oneself from the attitudes and lenses that coloured scholarly analysis in the past. It is crucially important to identity the biases and prejudices that existed in the past in order to come to a greater understanding of the truths of the past. Still, it is equally important to note that our own understanding is tinged by the attitudes of modernity, and our own conclusions will necessarily require re-examination by scholars in the future.

In truth, the projection of utopian ideals of sexual acceptance – particularly in the case of same-sex relationships – onto ancient cultures does not truly capture the complexity and social nuance that surrounded the complex issues of sexuality and desire in the past, and continues to cause controversy in the modern day. The application of modern labels onto sexual attitudes in the past – labels still hotly contested by scholars today – creates the issue of forcing a modern understanding of sexuality onto people who did not necessarily conceptualise sexual identity in the same way we do.

Furthermore, it is challenging to answer questions such as “What were ancient Roman attitudes to homosexuality?” or “How did the ancient Egyptians conceptualise same-sex relationships?” as these questions inherently assume a continuity of culture through vast chronological spaces. When discussing ancient cultures, it is important to appreciate the length of time and space through which they existed, and summarising socio-cultural attitudes so generally can obscure the fluid nature of human society. Attitudes towards homosexuality in, for example, the UK, have changed a great deal in just the last few decades – how much might attitudes have changed in the span of, for example, thousands of years of Egyptian culture?

Nonetheless, it is crucially important to continue re-examining the work of previous scholars and to try to understand these attitudes in the ancient world, not just to combat misinformation but also to come to a closer understanding of this fundamental aspect of human identity. The truth likely exists amongst layers of complexity between dated and conservative interpretations of ancient sexuality, and amongst modern utopian reinterpretations – as in modernity, attitudes towards sexuality in the ancient world were likely various and multifaceted in a way that archaeological and textual evidence struggles to communicate.


Classical Philosophy

Classical philosophy studies the fundamental problems concerning human existence through the eyes of our intellectual ancestors. Many thinkers from Classical times were pioneers of our modern philosophical and scientific ideas. The earliest beginnings of philosophy are traced back to the sixth century B.C.E., when the first scientists of Western history, the Pre-Socratics – among them Thales, Heraclitus and Parmenides – advanced revolutionary theories concerning the natural world, human knowledge and humans’ relationship with the gods. Some centuries later, Socrates ignited an intellectual revolution that would challenge traditional notions of morality and value forever. Plato, who had studied under Socrates, and Plato’s own student Aristotle, expanded the discipline of philosophy and forked out the path of Western intellectual thought with their discussions of logic, ethics, poetry, myth, politics, physics, and metaphysics. Their work was continued, systematized and amplified by Stoic, Epicurean, and Skeptical thinkers. It had an important impact on prominent figures of Late Antiquity such as Marcus Aurelius, Plotinus, Porphyry, and greatly influenced the early Church Fathers, most notably St. Augustine. Studying the Classics will give students with an interest in ancient philosophy a particularly thorough grasp of the broader linguistic, literary, historical, and cultural background of philosophical issues and problems.

History of Science

The History of Science is an academic discipline of great scope, covering subjects such as technology, mathematics, medicine, and astronomy. Studying these disciplines through a Classical lens shows how closely the sciences are related to the humanities, and how all of our various areas of specialization fit together into a single investigation of the world and our experiences in it. Students will find answers to important questions, such as the early origins of the different scientific disciplines and their impact on culture and society, and they will also find important questions like what does it mean to exist, what are the fundamental building blocks of the world, and what does it mean to lead a good life.

The ancient Greeks were the first mathematicians and scientists of the West. Thinkers such as Thales, Anaximander, Pythagoras and Empedocles attempted to make sense of the world by studying the evidence they found in it. Anaximander proposed that the earth was a solitary body, floating free and unsupported in the universe, and produced one of the first maps of the world. Empedocles was among the first to believe that the world consisted of diverse material elements acted upon by forces of attraction and repulsion. The atomic theory of matter begins with the Greeks. Euclid remains one of the most influential mathematicians of all time. His contemporary Archimedes was a famous inventor and is also credited with discovering a geometrical technique which anticipated calculus and the fact that the surface and volume of a sphere is 2/3 that of its circumscribing cylinder. Through early astronomy, the Greeks developed the idea of mathematized science. In the field of medicine, they began with case histories and folk remedies, and ended up with an understanding of the nerves, the ability to patch up wounded gladiators, and even the ability to remove cataracts with eye surgery. They invented the first steam engine, vending machine, automatic doors, and more. And they sustained glorious cities with over a million inhabitants without using electricity, fossil fuels, gunpowder or nuclear fission as sources of energy.

The Renaissance was an attempt to give a ‘new birth’ to the classical world following lapses in the Medieval period, and the modern drive for progress has often been an effort to match or surpass the achievements of ancient Greece and Rome. By studying the History of Science in the Classical world, we come to understand the various disciplines through their historical and cultural contexts, and come to see how our fragmented scientific investigations form part of an integrated whole.


Civil Service Examination System - Ke Ju

The civil service examination system for selecting government officials was established and came into force during the Sui dynasty (581-618). It not only served as an education system, but as the standard of selection for talented people across the nation.

The system comprised an examination convened by local governments, plus the final imperial examination (palace examination) held by emperors. Scholars passing the county-level examination were called Xiucai, and the first-ranked Xiucai received the title of Anshou. Scholars passing the provincial-level examination were called Juren, and the first- and second-ranked Juren received the titles of Jieyuan and Huiyuan respectively. The first-ranked scholar in the palace examination received the title of Zhuangyuan, the second Bangyan and the third Tanhua. All scholars who passed the examination were conferred different official positions according to their results.

The system was improved during the Tang dynasty (618-907). Some scholars from poor and humble families held office at court, greatly easing the class discrepancies in society. During the Tang dynasty (618-907), the national examination system played a substantial role in training qualified officials and promoting cultural prosperity, and it was adopted as a legacy by subsequent feudal rulers.

During the Song dynasty (960-1279), it was a national policy to emphasize literature and restrict military force. The Song emperors inherited the national examination system and ordered the establishment of many famous academies throughout the kingdom, such as Bailudong, Yuelu, Yingtianfu, and Songyang (see below). These academies perfectly combined educational activity and academic research, and led to the publication of many famous books, including Three-Character Scripture, One Hundred Family Names, One Thousand Character Primers and Golden Treasury of Quatrains and Octaves.

Unlike during the Song dynasty (960-1279), the Mongolian ruling classes of the Yuan dynasty (1271-1368) took strict control over academies, for fear that the Han people might unite and rebel. The rulers of the Ming (1368-1644) and Qing (1644-1911) dynasties exerted more control over the thoughts of the common people. During this time the national examination system became ossified, and scholars were even persecuted due to ‘heretical ideologies’.


The Influence of Ancient Greece Today

As you can see, the roots of our governments and most of the political systems today are found in the systems developed in Ancient Greece. But government is not the only way in which Ancient Greece has touched our lives. The bible, the New Testament and religion also find their roots in Ancient Greece. The Learn New Testament Greek course offers over nine hours of content that provides principles of how to access and understand New Testament Greek. This course prepares students for further studies in NT Greek studies.


Ver el vídeo: La Antigua Grecia en 15 minutos (Julio 2022).


Comentarios:

  1. Porfiro

    Puedo sugerirle que visite el sitio, en el que hay muchos artículos sobre este tema.

  2. Wakiza

    Veo que no tienes razón. Lo discutiremos.

  3. Bancroft

    En mi opinión es obvio. Te recomiendo que busques en Google.com

  4. Tighearnach

    Tu idea es simplemente genial



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